Opinião

A voz da consciência

diario da manha

Au­tên­ti­co gi­gan­te fi­lo­só­fi­co, Im­ma­nu­el Kant (1724-1804) nas­ceu e vi­veu qua­se a vi­da in­tei­ra em Kö­nigsberg, na Prús­sia Ori­en­tal, ho­je Ka­li­nin­gra­do, na Rús­sia. Pou­co se sa­be so­bre a vi­da pes­so­al de Kant, além de que nas­ceu nu­ma fa­mí­lia hu­mil­de (o pai era ar­te­são de cou­ros), te­ve a edu­ca­ção mar­ca­da por um se­ve­ro pro­tes­tan­tis­mo e de­mo­rou a in­gres­sar na uni­ver­si­da­de. Ce­li­ba­tá­rio, sua vi­da ín­ti­ma tam­bém es­tá ocul­ta por uma cor­ti­na de si­lên­cio. Va­le sua pró­pria fra­se, não des­pro­vi­da de hu­mor: “Quan­do pre­ci­sei das mu­lhe­res, não pu­de tê-las por mo­ti­vos eco­nô­mi­cos; e quan­do a eco­no­mia me per­mi­tia es­tar com elas, já não ti­nha ne­ces­si­da­de das mu­lhe­res.” Fi­cou fa­mo­sa, tam­bém, uma ou­tra fra­se sua: O ho­mem só é ho­mem pe­la edu­ca­ção.

Em su­as li­nhas prin­ci­pa­is, a fi­lo­so­fia de Kant afir­ma que o co­nhe­ci­men­to é a re­sul­tan­te de dois fa­to­res – os sen­ti­dos e a com­pre­en­são. As sen­sa­ções são o pon­to de par­ti­da do co­nhe­ci­men­to. Es­pa­ço e tem­po são con­di­ções es­sen­ci­ais de nos­sa per­cep­ção sen­so­rial, as for­mas sob as qua­is nos­sas sen­sa­ções são tra­du­zi­das em con­sci­ên­cia. As­sim, o co­nhe­ci­men­to tem o es­pa­ço e o tem­po co­mo su­as con­di­ções es­sen­ci­ais. E o es­pa­ço e o tem­po não che­gam a exis­tir a não ser co­mo for­mas de nos­sa con­sci­ên­cia. Es­sas for­mas, con­tí­nu­as e in­fi­ni­tas, ofe­re­cem a pos­si­bi­li­da­de de uni­fi­car nos­sas per­cep­ções in­di­vi­dua­is e a uni­fi­ca­ção se efe­tua atra­vés do en­ten­di­men­to. Es­te ato de sín­te­se de Kant ana­li­sa em do­ze prin­cí­pios, “ca­te­go­ri­as” ou leis de pen­sa­men­to. As ca­te­go­ri­as são pa­ra o en­ten­di­men­to aqui­lo que o tem­po e o es­pa­ço são pa­ra a con­sci­ên­cia. In­clu­em no­ções co­mo qua­li­da­de, quan­ti­da­de e, no­ta­vel­men­te, cau­sa­li­da­de. O mun­do ex­ter­no é as­sim o pro­du­to de sen­sa­ções con­di­cio­na­das pe­las for­mas de con­sci­ên­cia e as­so­cia­das pe­lo pen­sa­men­to se­gun­do su­as pró­pri­as leis. Con­sis­te de im­pres­sões, phe­no­me­na; mas  as cau­sas des­sas im­pres­sões, nou­me­na, en­ti­da­des em si, se si­tuam além dos li­mi­tes do co­nhe­ci­men­to e não po­de­mos, com a aju­da da ra­zão ape­nas, além das im­pres­sões, che­gar à ver­da­de ab­so­lu­ta, pois a ra­zão le­va a cer­tas con­tra­di­ções in­so­lú­veis, ou an­ti­no­mi­as, co­mo a im­pos­si­bi­li­da­de de con­ce­ber o es­pa­ço, li­mi­ta­do ou ili­mi­ta­do.

Mas on­de a me­ta­fí­si­ca fa­lha, a ra­zão prá­ti­ca vem em nos­so so­cor­ro. A con­sci­ên­cia mo­ral acei­ta cer­tos “im­pe­ra­ti­vos ca­te­gó­ri­cos”, co­mo “não men­ti­rás”. A par­tir daí, se­gue-se a con­vic­ção de que o ho­mem é de cer­to mo­do li­vre, de cren­ça na imor­ta­li­da­de (por­que a au­tor­re­a­li­za­ção den­tro de qual­quer pe­rí­o­do fi­ni­to é im­pos­sí­vel) e de cren­ça em Deus. So­mos im­pe­li­dos pe­la ca­rac­te­rís­ti­ca de nos­sas men­tes a ver um de­síg­nio. E uma “boa von­ta­de”, uma con­sci­ên­cia que con­tro­la ha­bi­tu­al­men­te a par­ti­ci­pa­ção nu­ma co­mu­ni­da­de ide­al de se­res ra­ci­o­nais, ga­ran­tia úni­ca de que a exis­tên­cia do ho­mem po­de ter um va­lor ab­so­lu­to. Em­bo­ra as van­ta­gens re­sul­tan­tes da obe­di­ên­cia a cer­tas leis mo­ra­is par­ti­cu­la­res pos­sam ser de­mons­tra­das, a obri­ga­ção mo­ral em si é um im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co, al­go que sen­ti­mos que não po­de­mos ex­pli­car. Se­gun­do Kant, é al­go que vem de nós, pu­ra­men­te hu­ma­no. Al­go que nos diz: de­ves pro­ce­der des­ta ou da­que­la ma­nei­ra; de­ves pro­ce­der cor­re­ta­men­te. De on­de vem es­te “tu de­ves”? Não da na­tu­re­za, a na­tu­re­za ofe­re­ce fa­tos, mas ne­nhum de­ver mo­ral. Do en­ten­di­men­to? O en­ten­di­men­to co­nhe­ce idei­as e des­co­nhe­ce man­da­men­tos im­pe­ra­ti­vos. As pes­so­as cha­mam a es­se “tu de­ves” de “voz da con­sci­ên­cia”. Pa­ra Kant, era o im­pe­ra­ti­vo ca­te­gó­ri­co.

 

(Ar­nal­do Niski­er, da Aca­de­mia Bra­si­lei­ra de Le­tras, pro­fes­sor Ho­no­ris Cau­sa da Uni­Rio e pre­si­den­te do CI­EE/RJ)

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