Opinião

Democracia: dominação de classe burguesa

diario da manha

Se é ver­da­de que des­de o fi­nal dos anos se­ten­ta, a es­quer­da vem fa­zen­do da de­fe­sa e ilus­tra­ção da de­mo­cra­cia a ra­zão de sua exis­tên­cia e o cri­té­rio de sua “le­gi­ti­mi­da­de”, não é me­nos ver­da­de que sua cri­se a tem le­va­do a uma ade­são ain­da mais vi­go­ro­sa e de­fi­ni­ti­va à ide­o­lo­gia e às prá­ti­cas po­lí­ti­cas de­mo­crá­ti­cas.

Ora, is­so se cons­ti­tui em apa­ren­te pa­ra­do­xo, pois as di­fi­cul­da­des da es­quer­da de­cor­rem, em gran­de me­di­da, jus­ta­men­te de sua su­bor­di­na­ção à ide­o­lo­gia e às prá­ti­cas po­lí­ti­cas de­mo­crá­ti­cas.

Se há uma “ló­gi­ca” nes­sa su­bor­di­na­ção, é aque­la que le­va a ca­da der­ro­ta na lu­ta con­tra a bur­gue­sia- e, so­bre­tu­do, a ca­da der­ro­ta elei­to­ral-, a uma cor­res­pon­den­te acei­ta­ção do pon­to de vis­ta do ad­ver­sá­rio, por meio de uma au­to­li­mi­ta­ção dos ob­je­ti­vos e, o que é mais de­ci­si­vo ain­da, por meio da con­cor­dân­cia em se lu­tar den­tro das re­gras e no cam­po de­ter­mi­na­do pe­la bur­gue­sia.

Nes­se sen­ti­do se­ria su­fi­ci­en­te per­cor­rer a his­tó­ria das nos­sas mai­o­res or­ga­ni­za­ções pa­ra cons­ta­tar que o aban­do­no da pers­pec­ti­va re­vo­lu­ci­o­ná­ria es­tá ne­ces­sa­ria­men­te li­ga a va­lo­ri­za­ção da de­mo­cra­cia.

Não se­ria, as­sim, exa­ge­ro afir­mar que a es­quer­da, a ri­gor, sub­sti­tu­iu, em sua con­cep­ção te­o­ria e em seu ob­je­ti­vo po­lí­ti­co, o so­ci­a­lis­mo pe­la de­mo­cra­cia, trans­for­man­do – a em ob­je­to de um in­só­li­to cul­to, com os seus sa­cer­do­tes, as su­as igre­jas, os seus ri­tu­ais e as su­as prá­ti­cas de ex­co­mu­nhão pa­ra quem du­vi­da da ver­da­de re­ve­la­da.

As con­se­quên­cias des­se des­lo­ca­men­to são ex­tre­ma­men­te gra­ves. Por um la­do, ele im­pli­ca o aban­do­no do mar­xis­mo co­mo te­o­ria re­vo­lu­ci­o­ná­ria; por ou­tro la­do, ele im­pli­ca do aban­do­no de uma es­tra­té­gia de rup­tu­ra e ul­tra­pas­sa­gem do ca­pi­ta­lis­mo.

O aban­do­no do mar­xis­mo se re­ve­la no des­vio “po­li­ti­cis­ta” con­sis­ten­te em con­cen­trar to­da a ques­tão da de­mo­cra­cia nos es­tri­to cam­po da po­lí­ti­ca ou no do­mí­nio do Es­ta­do, de tal sor­te que tu­do se pas­sa co­mo se a de­mo­cra­cia con­ti­ves­se em si o prin­ci­pio de seu (au­to) mo­vi­men­to.

As for­mas da po­lí­ti­ca se­ri­am au­to-in­te­li­gí­veis do­ta­das de com­ple­ta au­to­no­mia e in­sus­ce­tí­veis de qual­quer de­ter­mi­na­ção “ex­te­ri­or”. Ora, se o mar­xis­mo foi ca­paz de fun­da­men­tar o co­nhe­ci­men­to ci­en­ti­fi­co da so­ci­e­da­de – dos dis­tin­tos mo­dos de pro­du­ção-, foi jus­ta­men­te por de­mos­trar que as for­mas po­lí­ti­ca, ju­rí­di­cas e ide­o­ló­gi­cas não têm his­tó­ria, is­to é, que o prin­cí­pio de sua in­te­li­gên­cia en­con­tra em si mes­ma, mas na “ins­tân­cia eco­nô­mi­ca”, na ar­ti­cu­la­ção en­tre as re­la­ções de pro­du­ção e as for­ças pro­du­ti­vas ma­té­rias.

A de­mo­cra­cia, co­mo for­ma de Es­ta­do fun­da­da no re­co­nhe­ci­men­to da li­ber­da­de da igual­da­de for­mal en­tre os in­di­ví­duos, que na qua­li­da­de de ci­da­dã­os, con­for­mam o Es­ta­do se­gun­do a von­ta­de ma­jo­ri­tá­ria ex­pres­sa nas elei­ções, só é pos­sí­vel nas con­di­ções de uma so­ci­e­da­de mer­can­til – ca­pi­ta­lis­ta. De fa­to, pa­ra que uma for­ma po­lí­ti­ca de­mo­crá­ti­ca se cons­ti­tu­ís­se, era ne­ces­sá­rio que o tra­ba­lha­dor di­re­to es­ti­ves­se com­ple­ta­men­te se­pa­ra­do das con­di­ções ma­té­rias da pro­du­ção, de tal sor­te que pu­des­se apre­sen­tar-se no mer­ca­do co­mo ven­de­dor de sua  for­ça de tra­ba­lho en­quan­to mer­ca­do­ria. Por­tan­to, era ne­ces­sá­rio que ele se apre­sen­tas­se co­mo al­guém do­ta­do de ca­pa­ci­da­de ju­rí­di­ca, co­mo um su­jei­to de di­rei­tos ca­paz de ex­pri­mir a sua von­ta­de e, as­sim, ce­le­brar um con­tra­to de com­pra e ven­da. Ao acor­dar com o ca­pi­ta­lis­ta as con­di­ções de ven­da de si mes­mo por um tem­po cer­to, ele re­a­li­za as de­ter­mi­na­ções da li­ber­da­de e da igual­da­de. De li­ber­da­de, por­que só na con­di­ção de ho­mem li­vre é que ele po­de dis­por do que é seu; da igual­da­de, por­que ele tro­ca va­lo­res equi­va­len­tes em con­di­ção de re­ci­pro­ci­da­de fa­ce ao ou­tro; da pro­pri­e­da­de, por­que ele co­mer­cia­li­za aqui­lo que é seu, aqui­lo de que po­de dis­por.

Nes­ta con­di­ção, a do­mi­na­ção de clas­se não po­de apa­re­cer co­mo uma re­la­ção di­re­ta de su­bor­di­na­ção de um ho­mem por ou­tro, por­que is­so ne­ga­ria as de­ter­mi­na­ções ju­rí­di­cas da li­ber­da­de, igual­da­de e pro­pri­e­da­de que o pro­ces­so do va­lor de tro­ca exi­ge. Se a so­ci­e­da­de bur­gue­sa se cons­ti­tui co­mo es­se “éden dos di­rei­tos do ho­mem”, não é por­que um es­pí­ri­to ilu­mi­na­do afi­nal po­de des­co­brir e ar­ran­car da es­cu­ri­dão da his­tó­ria a dig­ni­da­de hu­ma­na per­di­da, mas por­que o “mo­vi­men­to de su­per­fí­cie” no qual as fi­gu­ras do di­rei­to exer­cem os seus po­de­res, é um mo­men­to ne­ces­sá­rio pa­ra que o ca­pi­tal se va­lo­ri­ze. Ao mes­mo tem­po, es­sas for­mas ju­rí­di­cas pro­du­zi­das pe­la es­fe­ra da cir­cu­la­ção mer­can­til ob­scu­re­cem o pro­ces­so de va­lo­ri­za­ção, en­co­brin­do a ex­tor­são de mais-va­lia (tra­ba­lho ex­ce­den­te) e a opres­são de clas­se sob os sig­nos e as lu­zes da li­ber­da­de e da igual­da­de.

As­sim sen­do, se a do­mi­na­ção não po­de se re­ve­lar aber­ta­men­te, à luz do dia, é em su­as som­bras que de­ve­mos bus­car o seu se­gre­do. O pro­ces­so do va­lor de tro­ca exi­ge um Es­ta­do cu­jo ca­rá­ter de clas­se não se re­ve­la ime­di­a­ta e cla­ra­men­te, um Es­ta­do que pos­sa ser a ex­pres­são de um po­der im­pes­so­al aci­ma dos in­te­res­ses de clas­se, uma re­al au­to­ri­da­de pú­bli­ca. Es­sa au­to­ri­da­de pú­bli­ca só po­de sur­gir na pre­sen­ça de uma cir­cu­la­ção mer­can­til fun­da­da no prin­cí­pio da tro­ca por equi­va­len­tes, na qual os su­jei­tos ce­le­bram os seus con­tra­tos li­vre­men­te, sem que uma au­to­ri­da­de co­a­to­ra in­ter­fi­ra em su­as re­la­ções mú­tuas. Des­se mo­do, a do­mi­na­ção de clas­se da bur­gue­sia se trans­mu­ta em po­der pú­bli­co em vir­tu­de de a  re­la­ção de ex­plo­ra­ção da clas­se tra­ba­lha­do­ra se re­a­li­zar en­tre dois pos­su­i­do­res de mer­ca­do­ri­as “in­de­pen­den­tes e igua­is”. Se o po­der po­lí­ti­co fos­se exer­ci­do co­mo po­der de co­er­ção de um in­di­ví­duo (o ca­pi­ta­lis­ta) so­bre ou­tro (o tra­ba­lha­dor), is­so ne­ga­ria a na­tu­re­za mes­ma da so­ci­e­da­de mer­can­til-ca­pi­ta­lis­ta, tor­nan­do im­pos­sí­vel a re­la­ção en­tre pos­su­i­do­res de mer­ca­do­ria. Um pos­su­i­dor de mer­ca­do­ri­as não po­de ser su­bor­di­na­do a ou­tro por­que uma re­la­ção de su­bor­di­na­ção en­tre eles ne­ga­ria a sua pró­pria con­di­ção de pos­su­i­do­res de mer­ca­do­ri­as e tor­na­ria a tro­ca mer­can­til uma im­pos­si­bi­li­da­de prá­ti­ca. É por is­so que a co­er­ção de­ve apa­re­cer co­mo pro­ve­ni­en­te de uma pes­soa abs­tra­ta e ge­ral, “co­mo co­er­ção exer­ci­da não no in­te­res­se do in­di­ví­duo de que ela pro­vém, (…) mas no in­te­res­se de to­dos os par­ti­ci­pan­tes das re­la­ções ju­rí­di­cas. O po­der de um ho­mem so­bre o ou­tro ho­mem é exer­ci­do co­mo po­der do pró­prio di­rei­to, is­to é, co­mo po­der ob­je­ti­vo e im­par­ci­al”.

Es­sas con­si­de­ra­ções per­mi­tem ver o vin­cu­lo in­dis­so­lú­vel en­tre as for­mas po­lí­ti­cas de­mo­crá­ti­cas e o mo­do de pro­du­ção ca­pi­ta­lis­ta, per­mi­tem, por­tan­to, iden­ti­fi­car a na­tu­re­za de clas­se bur­gue­sa da de­mo­cra­cia. A ilu­são, su­pos­ta­men­te in­gê­nua, de que a de­mo­cra­cia é uma “in­ven­ção” ou uma con­quis­ta dos tra­ba­lha­do­res, ob­ti­da con­tra a von­ta­de da bur­gue­sia, re­ve­la-se, as­sim, in­sus­ten­tá­vel te­o­ri­ca­men­te e pro­fun­da­men­te no­ci­vo do pon­to de vis­ta po­lí­ti­co. Do sim­ples fa­to de a clas­se tra­ba­lha­do­ra ter lu­ta­do a fa­vor da ex­ten­são das li­ber­da­des pú­bli­cas não de­cor­re que a na­tu­re­za da de­mo­cra­cia se­ja da clas­se tra­ba­lha­do­ra, ou se­ja, não há ne­nhu­ma re­la­ção ne­ces­sá­ria en­tre es­sas du­as pro­po­si­ções. Os tra­ba­lha­do­res po­dem per­se­guir ob­je­ti­vos con­trá­rios ao seu in­te­res­se em vir­tu­de da tra­ma ide­o­ló­gi­ca que re­co­bre a sua con­cep­ção de mun­do e as su­as prá­ti­cas po­lí­ti­cas. É a is­so que se re­fe­re En­gels e Kautski ao mos­tra­rem que o pro­le­ta­ri­a­do no iní­cio de sua lu­ta con­tra a do­mi­na­ção bur­gue­sa, ain­da per­ma­ne­cia pri­si­o­nei­ra da ide­o­lo­gia da clas­se do­mi­nan­te: “As­sim co­mo ou­tro­ra a bur­gue­sia, em lu­ta con­tra a no­bre­za, du­ran­te al­gum tem­po ar­ras­ta­va atrás de si a con­cep­ção te­o­ló­gi­ca tra­di­cio­nal de mun­do, tam­bém o pro­le­ta­ri­a­do re­ce­beu ini­ci­al­men­te de seu ad­ver­sá­rio a con­cep­ção ju­rí­di­ca (…).” Per­ma­ne­ce, no en­tan­to, no ter­re­no do di­rei­to, par­ti­cu­lar­men­te atra­vés da rein­vin­di­ca­ção da ex­ten­são da igual­da­de, re­ve­la-se ilu­só­ria ao não pos­si­bi­li­tar ab­so­lu­ta­men­te “a eli­mi­na­ção das ca­la­mi­da­des cri­a­das pe­lo mo­do de pro­du­ção bur­guês – ca­pi­ta­lis­ta (…)”. De mo­do, po­dem con­clu­ir En­gels e Kautski, “ A clas­se tra­ba­lha­do­ra – des­po­ja­da da pro­pri­e­da­de dos mei­os de pro­du­ção, no cur­so da trans­for­ma­ção do mo­do de pro­du­ção feu­dal em mo­do de pro­du­ção ca­pi­ta­lis­ta, e con­ti­nua­men­te re­pro­du­zi­do pe­lo me­ca­nis­mo des­te úl­ti­mo na si­tu­a­ção he­re­di­tá­ria de pri­va­ção de pro­pri­e­da­de – não po­de ex­pri­mir ple­na­men­te à pró­pria con­di­ção de vi­da na ilu­são ju­rí­di­ca da bur­gue­sia. Só po­de co­nhe­cer ple­na­men­te es­sas mes­ma con­di­ção de vi­da se en­xer­gar a re­a­li­da­de das coi­sas sem as co­lo­ri­das len­tes ju­rí­di­cas.”

Que ain­da ho­je a ilu­são ju­rí­di­ca das vir­tu­des da de­mo­cra­cia pos­sa pe­ne­trar tão fun­do no in­te­ri­or das or­ga­ni­za­ções de es­quer­da, é um si­nal do grau do do­mí­nio ide­o­ló­gi­co bur­guês a que elas es­tão sub­me­ti­dos.

Es­ta do­mi­na­ção se ma­ni­fes­ta par­ti­cu­lar­men­te na pra­ti­ca des­sas or­ga­ni­za­ções. Co­mo uma de­cor­rên­cia ne­ces­sá­ria de sua con­cep­ção ju­rí­di­ca de mun­do, is­to é, da acei­ta­ção te­ó­ri­ca da de­mo­cra­cia co­mo va­lor uni­ver­sal, seus de­fen­so­res sus­ten­tam que a lu­ta dos tra­ba­lha­do­res de­ve se  dar ex­clu­si­va­men­te den­tro do cam­po da le­ga­li­da­de bur­gue­sa, den­tro dos li­mi­tes do “Es­ta­do de di­rei­to de­mo­crá­ti­co”. Um exem­plo cla­ro e ex­tre­mo des­sa su­bor­di­na­ção apa­re­ce em um tex­to de Um­ber­to Cer­ro­ni no qual ele si­tua o pro­ble­ma da “sa­í­da do ca­pi­ta­lis­mo e da tu­te­la do sis­te­ma eco­nô­mi­co exis­ten­te”. “ Uma sa­í­da do sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta – diz- re­pro­duz o ris­co da in­cer­te­za so­bre o fu­tu­ro da or­dem so­ci­al e tal­vez po­lí­ti­ca. Es­te pro­ble­ma de­ve ser exa­mi­na­do no pla­no das re­gras cons­ti­tu­ci­o­nais. Ne­nhu­ma pro­te­ção ju­rí­di­ca cons­ti­tu­ci­o­nal es­tá de fa­to dis­pos­ta, por exem­plo, na cons­ti­tu­i­ção ita­li­a­na pa­ra aqui­lo que de­fi­ni­mos co­mo sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta. E mais: uma po­si­ção de mu­dar a or­dem ca­pi­ta­lis­ta não de­fi­ni­da pe­la cons­ti­tu­i­ção cons­ti­tui uma in­ter­pre­ta­ção li­mi­ta­ti­va da nos­sa pró­pria de­mo­cra­cia. A nos­sa Car­ta cons­ti­tu­ci­o­nal tu­te­la sim a pro­pri­e­da­de pri­va­da mas pre­vê tam­bém a sua ex­pro­pria­ção (pen­se-se na ex­pro­pria­ção já ocor­ri­da das com­pa­nhi­as elé­tri­cas). O pro­ble­ma, por­tan­to, não é ga­ran­tir a in­tan­gi­bi­li­da­de de um sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta que se­ria além do mais di­fí­cil de de­fi­nir, mas ao con­trá­rio de con­vir que qual­quer mu­dan­ça so­cio­po­lí­ti­ca po­de e de­ve ocor­rer ape­nas nas for­mas pre­vis­tas pe­la cons­ti­tu­i­ção vi­gen­te. Is­so sig­ni­fi­ca que o te­ma te­ó­ri­co é tam­bém nes­te ca­so o do res­pei­to das re­gras de­mo­crá­ti­cas: de uma de­mo­cra­cia não – li­mi­ta­da e in­tei­ra­men­te re­me­ti­da ao con­sen­so e aos pro­ce­di­men­tos so­ci­a­lis­tas que con­ti­nua a exi­gir me­di­das pa­ra a ‘sa­i­da do ca­pi­ta­lis­mo’ de­ve con­cre­ti­zar as su­as pro­pos­tas em um pro­gra­ma po­lí­ti­co a ser sub­me­ti­do ao con­sen­so do ci­da­dã­os nas for­mas pre­vis­tas na cons­ti­tu­i­ção.”

A con­se­quên­cia dis­so é cla­ra: a lu­ta po­lí­ti­ca só se­ria “le­gi­ti­ma” se re­nun­cias­se ao em­pre­go de qual­quer meio ile­gal, se re­nun­cias­se ao uso da vi­o­lên­cia não au­to­ri­za­da pe­la lei. Em de­cor­rên­cia, as clas­ses po­pu­la­res fi­ca­riam pri­si­o­nei­ras das re­gras do jo­go da po­lí­ti­ca bur­guês, e, o que ain­da é mais gra­ve, se to­na­ri­am de­fen­so­res da or­dem le­gal da bur­gue­sia. Le­van­do-se em con­ta que a bur­gue­sia ao con­trá­rio dos “so­ci­a­lis­tas” “mo­der­nos”, não tem qual­quer com­pro­mis­so com a (sua) de­mo­cra­cia, po­den­do su­pri­mir as li­ber­da­des pú­bli­cas se lhe pa­re­cer ne­ces­sá­rio na lu­ta con­tra as mas­sas, es­tas per­ma­ne­ce­ri­am imo­bi­li­za­das, por­que qual­quer ação que de­sen­vol­ves­sem fo­ra dos mar­cos le­gais po­de­ria acar­re­tar o fim da de­mo­cra­cia. Ini­bin­das pe­la ame­a­ça per­ma­nen­te de a bur­gue­sia rom­per com a sua pró­pria le­ga­li­da­de e su­pri­mir a sua pró­pria de­mo­cra­cia, os tra­ba­lha­do­res aca­ba­ri­am se trans­for­man­do na po­lí­cia de sua “li­ber­da­de”, de uma li­ber­da­de em  sur­sis.

É por is­so que um dos pon­tos cen­tra­is da lu­ta de clas­se é a ques­tão da vi­o­lên­cia re­vo­lu­ci­o­ná­ria, de uma ação que se dê fo­ra dos mar­cos da le­ga­li­da­de bur­gue­sa, por­tan­to, fo­ra dos mar­cos da de­mo­cra­cia. O em­pre­go da vi­o­lên­cia pe­las mas­sas se re­ve­la ne­ces­sá­rio, por um la­do, por­que ela pos­si­bi­li­ta rom­per com o le­ga­lis­mo que le­va, afi­nal, à acei­ta­ção da or­dem bur­gue­sa, e, por ou­tro, por­que é o úni­co mo­do de as mas­sas en­fren­tar o apa­ra­to ar­ma­do da clas­se do­mi­nan­te. A ri­gor, já exis­te uma lu­ta ar­ma­da em cur­so, mas ela é tra­va­da uni­ca­men­te pe­la bur­gue­sia – que dis­põe do apa­ra­to re­pres­si­vo do (seu) Es­ta­do, além de su­as for­ças ar­ma­das “pri­va­das” -, con­tra as mas­sas de­sar­ma­das e do­mi­na­das pe­lo le­ga­lis­mo.

Ana­li­san­do e ex­tra­in­do as con­se­quên­cias te­ó­ri­cas das lu­tas de clas­se no fi­nal dos anos 40, em um tex­to que na­da tem “con­jun­tu­ral”, Marx e En­gels sus­ten­tam com cla­re­za  a po­si­ção aci­ma ex­pos­ta. Re­fe­rin­do-se à ati­tu­de que as mas­sas de­vem to­mar em re­la­ção aos “de­mo­cra­tas bur­gues­es”, no cur­so da re­vo­lu­ção, Marx e En­gels as­se­ve­ram que os ope­rá­rios “(…) de­vem es­tar ar­ma­dos e or­ga­ni­za­dos. De­ver-se-á ar­mar, ime­di­a­ta­men­te, to­do o pro­le­ta­ri­a­do, com fu­zil, ca­ra­bi­nas, ca­nhões e mu­ni­ções; (…) os ope­rá­rios de­vem pro­cu­rar or­ga­ni­zar-se in­de­pen­den­te­men­te, co­mo guar­da pro­le­tá­rio (…) em em­pre­sas do Es­ta­do (os ope­rá­rios) de­ve­rão pro­mo­ver seu ar­ma­men­to e or­ga­ni­za­ção em cor­pos es­pe­ci­ais (…). A ne­nhum pre­tex­to en­tre­ga­rão su­as ar­mas e mu­ni­ções; to­da ten­ta­ti­va de de­sar­ma­men­to se­rá re­jei­ta­da, ca­so ne­ces­sá­rio, pe­la for­ça das ar­mas.”

Marx e En­gels che­ga­ram a de­fen­der o “jus­ti­ça­men­to” pe­las mas­sas dos agen­tes da re­pres­são: “os ope­rá­rios não só de­vem opor-se aos cha­ma­dos ex­ces­sos, aos atos de vin­gan­ça po­pu­lar con­tra in­di­ví­duos odi­a­dos ou con­tra edi­fí­ci­os pú­bli­cos que o po­vo só pos­sa re­lem­brar com ódio, não so­men­te de­vem ad­mi­tir tais atos, mas as­su­mir a sua di­re­ção.”

A po­si­ção de prin­ci­pio que es­sas pas­sa­gens re­ve­lam é a de que no de­cor­rer da lu­ta de clas­se o pro­le­ta­ri­a­do de­ve se or­ga­ni­zar in­de­pen­den­te­men­te da bur­gue­sia, cri­ar as con­di­ções re­vo­lu­ci­o­ná­rias, e não se sub­me­ter à le­ga­li­da­de de­mo­crá­ti­ca bur­gue­sa.

 

(Ney Gon­çal­ves, es­cri­tor)

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