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OPINIÃO

Ser livre e sentir-se igual

O re­gi­me que cha­ma­mos de­mo­cra­cia é um bi­cho ex­tre­ma­men­te com­ple­xo. Su­as ca­rac­te­rís­ti­cas fo­ram evo­lu­in­do des­de as ex­pe­ri­ên­cias em pe­que­nas ci­da­des gre­gas no 4º e no 3º sé­cu­lo an­tes de Cris­to, quan­do há­beis tri­bu­nos le­va­vam a “mas­sa” a apro­var su­as idei­as e o de­cre­to anun­ci­a­va “o po­vo de­ci­diu...”, até os al­tos pa­drões exi­gi­dos ho­je.

Já no iní­cio, a coi­sa era tão pro­ble­má­ti­ca que Pla­tão, seu con­tem­po­râ­neo, afir­mou na Re­pú­bli­ca que o “ex­ces­so de de­mo­cra­cia le­va­ria, ine­vi­ta­vel­men­te, à ti­ra­nia”. No iní­cio do sé­cu­lo 19, o gran­de Ale­xis de Toc­que­vil­le es­cre­veu A De­mo­cra­cia na Amé­ri­ca, mes­mo quan­do nos EUA ha­via es­cra­vi­dão, as mu­lhe­res não vo­ta­vam e os in­dí­ge­nas es­po­li­a­dos não ti­nham ci­da­da­nia. No sé­cu­lo 20, a ré­gua foi fi­can­do mais al­ta.

O pon­to de par­ti­da so­bre o qual se cons­trói o sis­te­ma de­mo­crá­ti­co é a exis­tên­cia de uma so­ci­e­da­de de ho­mens que se que­rem “li­vres” e se acei­tam co­mo “igua­is”. Or­ga­ni­zam-se e con­cor­dam que ha­ve­rá:

  1. Um go­ver­no exer­ci­do por re­pre­sen­tan­tes elei­tos.
  2. As elei­ções se­rão fre­quen­tes e ho­nes­tas.
  3. Ab­so­lu­ta li­ber­da­de de ex­pres­são.
  4. Am­plo aces­so às fon­tes de in­for­ma­ções que não es­te­jam sob con­tro­le do Es­ta­do.
  5. Ab­so­lu­ta li­ber­da­de de as­so­cia­ção, se­ja em par­ti­dos po­lí­ti­cos, se­ja em gru­pos de in­te­res­ses vi­sí­veis.
  6. Com­ple­ta in­te­gra­ção de to­dos os ci­da­dã­os re­si­den­tes. Te­mos to­das as con­di­ções pa­ra cons­tru­ir uma de­mo­cra­cia, mas não se­rá tão sim­ples.


O pro­ces­so elei­to­ral que es­ta­mos vi­ven­cian­do pre­ci­sa ser su­jei­to a uma pro­fun­da re­fle­xão. Afi­nal, é ne­le que nos pre­pa­ra­mos pa­ra tes­tar no­vos ca­mi­nhos de­pois de uma dé­ca­da de­sas­tro­sa (2006/2016), na qual re­gis­tra­mos um dos pi­o­res cres­ci­men­tos do PIB per ca­pi­ta do úl­ti­mo sé­cu­lo.

Ape­sar de sig­ni­fi­ca­ti­vas me­lho­ras ins­ti­tu­ci­o­nais, as­sis­ti­mos, nos úl­ti­mos 40 anos, à li­qui­da­ção do “es­pí­ri­to de cres­ci­men­to” que en­vol­veu o Pa­ís de 1939 à cri­se do pe­tró­leo (1979/1980).

O sel­va­gem es­pe­tá­cu­lo que o ma­cu­lou no úl­ti­mo dia 5 foi uma tra­gé­dia pes­so­al e um aler­ta so­bre os pe­ri­gos que sem­pre ame­a­çam a de­mo­cra­cia. Pro­du­ziu mais pes­si­mis­mo com o re­co­nhe­ci­men­to da bar­bá­rie que vai dis­sol­ven­do a hi­pó­te­se ge­ne­ro­sa de uma “hu­ma­ni­da­de al­tru­ís­ta” ín­si­ta na na­tu­re­za do ho­mem.

Bas­ta olhar pa­ra a re­a­ção nas na­ções mais edu­ca­das e mais de­sen­vol­vi­das do an­ti­quís­si­mo con­ti­nen­te eu­ro­peu (e ago­ra, até a Su­é­cia) pa­ra as­sis­tir­mos, hor­ro­ri­za­dos, à re­sis­tên­cia em acei­tar o “ou­tro”. Ela co­lo­ca em dú­vi­da a sua va­li­da­de. As­sis­ti­mos à mor­te da ge­ne­ro­sa cren­ça de que o mun­do é um ar­qui­pé­la­go com “ilhas” ha­bi­ta­das por ci­da­dã­os dis­pos­tos a sa­cri­fi­car-se pa­ra aten­der os vi­zi­nhos.

Quan­do ve­mos o ho­mem co­mo ele é, des­pi­do da ro­mân­ti­ca “hu­ma­ni­da­de mo­ral” que lhe atri­bu­í­mos, vi­ve­mos tem­pos nor­mais. Tra­ta-se de um ani­mal ter­ri­to­ri­al, do­ta­do pe­la se­le­ção bi­o­ló­gi­ca de um ter­rí­vel e pe­ri­go­so ins­tru­men­to – a sua in­te­li­gên­cia.

Co­mo ela sub­me­teu a Na­tu­re­za que o cri­ou e in­ven­tou so­fis­ti­ca­dos pre­con­cei­tos pa­ra se­pa­rar-se em tri­bos que se ve­em com des­con­fi­an­ça den­tro e fo­ra dos li­mi­tes do “ter­ri­tó­rio” que ocu­pa co­mo “seu” e no qual es­ta­be­le­ce “su­as” leis.

Pes­qui­sas an­tro­po­ló­gi­cas re­cen­tes acu­mu­lam ca­da vez mai­o­res evi­dên­cias de que só o ho­mem é ca­paz de, em no­me de cren­ças sem ne­nhum su­por­te fac­tu­al, de­sen­vol­ver po­de­ro­sas “te­o­ri­as” pa­ra jus­ti­fi­car pa­vo­ro­sos mas­sa­cres de sua pró­pria es­pé­cie, quan­do as põ­em em ou­tras “tri­bos”.

A su­pre­ma es­pe­ran­ça do sis­te­ma de­mo­crá­ti­co é que atra­vés da Lei – que a to­dos sub­me­te – se­ja pos­sí­vel um com­pro­mis­so en­tre in­di­ví­duos “li­vres” e “igua­is” de em­pe­nha­rem-se nu­ma ho­nes­ta e ra­zo­a­vel­men­te ra­ci­o­nal dis­cus­são de seus pro­ble­mas e – di­an­te da re­a­li­da­de fí­si­ca que con­di­cio­na a vi­da so­ci­al e eco­nô­mi­ca – de­li­be­ra­rem so­bre o que su­põ­em ser sua me­lhor so­lu­ção.

A his­tó­ria mos­tra que es­ta é a úni­ca al­ter­na­ti­va que per­mi­te a tran­si­ção pa­cí­fi­ca do po­der pa­ra tes­tar no­vas so­lu­ções. Ob­via­men­te, na­da es­tá ga­ran­ti­do, de­vi­do às pai­xões pró­pri­as da na­tu­re­za do ho­mem.

A sua “hu­ma­ni­da­de” es­tá su­jei­ta a ser do­mi­na­da pe­la “ani­ma­li­da­de” sem­pre que in­cor­po­rar a cren­ça de sua su­pe­ri­o­ri­da­de so­bre o “ou­tro”. É por is­so que o “Eu” ou “Eles” é a ago­nia da de­mo­cra­cia e o ca­mi­nho se­gu­ro pa­ra a sua mor­te.

(Del­fim Net­to, for­ma­do pe­la USP, é pro­fes­sor de Eco­no­mia, foi mi­nis­tro e de­pu­ta­do fe­de­ral)

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