Loucura e lucidez do autoengano

“Os er­ros do ser hu­ma­no tor­nam-no dig­no de amor”. O pro­ble­ma é que os hu­ma­nos er­ra­mos de­mais, e nin­guém é ca­paz de amar tan­to, a quem nos en­ga­na, su­fo­ca, ame­a­ça, hu­mi­lha e cons­tran­ge. Pois só ca­pa­zes de ta­ma­nho e de­ses­pe­ra­do amor os cã­es e os an­jos, e eu não sou um cão nem um an­jo. E mes­mo as­sim ao “Ou­tro”, que nos fe­re, ir­ri­ta, nos en­tre­ga­mos.

Até por­que tam­bém fe­ri­mos, en­ga­na­mos. E, no fri­gir da ve­lha lou­cu­ra hu­ma­na, “o mai­or er­ro de to­dos se­ria ja­mais er­rar”. En­ga­na­do­res en­ga­na­dos, sem­pre aos ou­tros e a nós mes­mos en­ga­nan­do, so­mos a ha­bi­li­do­sa ara­nha a te­cer, na teia de nos­sas re­la­ções, ar­dis e ar­ma­di­lhas com que pos­sa­mos de­vo­rar o in­cau­to que irá com­por a di­e­ta de nos­so al­mo­ço ou jan­tar.

Fa­lan­do so­bre a mi­sé­ria e a gló­ria do au­toen­ga­no, Eduar­do Gi­a­net­ti con­si­de­ra o la­bi­rin­tos de en­ga­nos “da­que­la que foi tal­vez a mais te­ne­bro­sa ex­pe­ri­ên­cia de lou­cu­ra co­le­ti­va até ho­je vi­vi­da por uma co­mu­ni­da­de hu­ma­na – o na­zis­mo ale­mão”. En­quan­to Hit­ler con­fi­den­cia­va a um co­la­bo­ra­dor ín­ti­mo o seu “es­pe­ci­al pra­zer se­cre­to de ver co­mo as pes­so­as ao nos­so re­dor não con­se­guem per­ce­ber o que es­tá re­al­men­te acon­te­cen­do a elas”, o me­fis­to­fé­li­co Go­e­bells, mi­nis­tro da cul­tu­ra do Reich, jac­ta­va-se de de­di­lhar a psi­que do po­vo ale­mão “co­mo num pi­a­no”. Na sel­va sel­va­gem da so­bre­vi­vên­cia ado­ta­mos dis­far­ces e co­lo­ca­mos más­ca­ras – so­ci­ais, fa­mi­lia­res,  se­xu­ais, amo­ro­sas.

Pa­ra Eduar­do Gi­a­net­ti, “A mi­sé­ria do au­toen­ga­no não se re­duz ao que ele po­de cau­sar aos ou­tros. Se o ris­co do en­ga­na­dor cal­cu­lis­ta é sua de­tec­ção de pu­ni­ção e opró­prio, no ca­so do au­toen­ga­no a ví­ti­ma prin­ci­pal é com fre­quên­cia o pró­prio ator. Ima­gi­ne um ho­mem de cer­ta ida­de, po­e­ta, que olha pra trás, con­tem­pla sua vi­da co­mo um to­do e não se re­co­nhe­ce no que fez e no que foi:

“Vi­vi, es­tu­dei, amei, e até cri, E ho­je não há men­di­go que eu não in­ve­je  por não ser eu. Fiz de mim o que não sou­be, e o que pu­de fa­zer não o fiz. O do­mi­nó que ves­ti era er­ra­do. Co­nhe­ce­ram-me lo­go por quem não era e não des­men­ti, e per­di-me.Quan­do quis ti­rar a más­ca­ra, es­ta­va pe­ga­da à ca­ra. Quan­do a ti­rei e me vi no es­pe­lho, já ti­nha en­ve­lhe­ci­do. Es­ta­va bê­ba­do, já não sa­bia ves­tir o do­mi­nó que não ti­nha ti­ra­do, dei­tei fo­ra a más­ca­ra e dor­mi no ves­ti­á­rio, co­mo um cão to­le­ra­do pe­la ge­rên­cia, por ser ino­fen­si­vo E vou es­cre­ver es­ta his­tó­ria pa­ra pro­var que sou su­bli­me”.

O ca­mi­nho até aqui é na­da, e deu em na­da. Já não sou quem fui, não sei ser mais na­da. “O po­e­ta, é cla­ro, po­de es­tar en­ga­na­do. Fin­gin­do que é dor a dor que de­ve­res sen­te. O pas­sa­do ama­nhã é ou­tro dia, dis­si­pa-se na au­ro­ra a abis­sal me­lan­co­lia, e da fon­te cau­da­lo­sa de ou­tro en­ga­no po­de jor­rar uma no­va ele­gia”, en­fa­ti­za Eduar­do Gi­a­net­ti. Se o po­e­ta vi­veu de fa­to o que re­tra­ta, pou­co im­por­ta: o im­por­tan­te é que o ner­vo to­ca­do, es­te sim, ine­vi­ta­vel­men­te nos to­ca.

Co­mo pro­fis­si­o­nal do so­nhar acor­da­do, a mis­são do po­e­ta não é acre­di­tar no que sen­te, mas fa­zer-nos acre­di­tar que sen­ti­mos o que não sen­ti­mos. Ou sen­ti­mos? A li­te­ra­tu­ra mos­tra e a vi­da con­fir­ma que ex­pe­ri­ên­cias crí­ti­cas em nos­sos per­cur­sos – uma do­en­ça gra­ve, uma per­da sen­ti­da, um gran­de de­sa­fio pro­fis­si­o­nal, uma te­ra­pia pro­fun­da – po­dem nos le­var a re­ver pro­fun­da­men­te o va­lor e o sen­ti­do de nos­so pas­sa­do e as cren­ças que ali­men­ta­mos so­bre nós mes­mos.

Ne­nhum ser hu­ma­no po­de des­car­tar o ris­co de, na ma­nhã can­sa­da de um dia anê­mi­co, des­co­brir-se re­pe­tin­do pa­ra si mes­mo o la­men­to do po­e­ta: “Fiz de mim o que não sou­be, e o que po­dia fa­zer de de mim não o fiz”. E no al­tar ateu do en­ga­no nos­so de ca­da dia re­za­mos mis­sas ím­pi­as em ge­nu­fle­xo lou­vor ao ho­lo­caus­to de Deus, quan­do de­ve­rí­a­mos ti­rar nos­sas más­ca­ras so­ci­ais, e en­ca­rar, com me­do, e maravi­lha­dos, a ver­ti­gem e a aven­tu­ra de Vi­ver.

No gran­de bai­le de más­ca­ras da “vi­da em so­ci­e­da­de” so­mos pa­lha­ços trá­gi­cos, e não pas­sa­mos de ca­ma­le­ões: e nos­sos ri­sos so­ci­ais es­tão mais pa­ra ar­re­ga­nhos. De um mo­do ou de ou­tro não fa­ze­mos mais do que en­ga­nar aos ou­tros, en­quan­to a nos mes­mos nos en­ga­na­mos. Sem que pu­dés­se­mos exer­cer no dia a dia a an­ti­ga ar­te de so­bre­vi­vên­cia do au­toen­ga­no o ani­mal hu­ma­no se­ria “ape­nas uma bes­ta sa­dia, ca­dá­ver adi­a­do que pro­cria”.

“Ima­gi­ne um ho­mem de cer­ta ida­de que ga­nha a vi­da co­mo fun­cio­ná­rio su­bal­ter­no de um pe­que­no es­cri­tó­rio con­tá­bil. Ob­ser­va­do de fo­ra, na me­dí­o­cre ro­ti­na de seu dia, ele é igual a to­dos e a nin­guém: pó a ca­mi­nho do pó, um ani­mal de re­ba­nho des­ti­na­do a cum­prir sem bri­lho o mí­ni­mo de­no­mi­na­dor co­mum de sua sub­sis­tên­cia bi­o­ló­gi­ca.mas sob a mem­bra­na plá­ci­da de uma exis­tên­cia mo­nó­to­na e cin­zen­ta es­con­de-se, po­rém, um ho­mem sub­ter­râ­neo – o vi­ver se­cre­to de al­guém que des­de pe­que­no, e sem ra­zão apa­ren­te, ali­men­ta com es­pan­to­sa as­si­du­i­da­de fan­ta­si­as sel­va­gens de gran­de­za e cri­a­ção li­te­rá­ria.

O bri­lho des­sa pai­xão con­so­me a sua al­ma; o de­se­jo de con­su­má-la tor­na-o ce­go pa­ra tu­do o mais. Fi­el a si mes­mo e ao cha­ma­do avas­sa­la­dor que o im­pe­le ru­mo ao in­fi­ni­to da cri­a­ção po­é­ti­ca, ele se des­cui­da do seu fu­tu­ro pro­sai­co. Não com­ple­ta os es­tu­dos, não apren­de um ofí­cio, não faz car­rei­ra. Os anos se pas­sam, al­guns ver­sos se im­pri­mem, mas a fa­ma e re­co­nhe­ci­men­to, em tem­pos de pe­nú­ria cul­tu­ral, qui­çá na pos­te­ri­da­de. Afi­nal che­ga um tem­po em sua vi­da, co­mo em qual­quer tra­je­tó­ria hu­ma­na, em que as cer­te­zas des­sa lon­ga in­to­xi­ca­ção cha­ma­da ju­ven­tu­de es­mo­re­cem. O en­xa­me da dú­vi­da as­sal­ta o po­e­ta:

“Apro­vei­tar o tem­po! Mas o que é o tem­po, que eu apro­vei­te? Ne­nhum dia sem li­nhas…o tra­ba­lho ho­nes­to e su­pe­ri­or. O tra­ba­lho à Vir­gí­lio, à Mil­ton… mas é tão di­fí­cil ser ho­nes­to e su­pe­ri­or! Meu co­ra­ção es­tá can­sa­do co­mo um men­di­go ver­da­dei­ro. Meu cé­re­bro es­tá pron­to co­mo um far­do pos­to no can­to. Meu can­to (ver­ba­lis­mo) es­tá co­mo es­tá e é tris­te. Apro­vei­tar o tem­po! Des­de que co­me­cei a es­cre­ver pas­sa­ram-se cin­co mi­nu­tos. Apro­vei­te-os ou não? Se não sei se os apro­vei­tei, que sa­be­rei de ou­tros mi­nu­tos?” Es­te é o la­men­to – e o des­lum­bra­men­to – do Po­e­ta Fer­nan­do Pes­soa, quan­do ti­nha seu seu Eu ver­da­dei­ro re­ve­la­do por Ál­va­ro Cam­pos.

“O que mo­ve um cri­a­dor? O que sus­ten­ta e im­pe­le à fren­te al­guém que se iso­la do mun­do e dos pra­ze­res mun­da­nos pa­ra com­por ver­sos que nin­guém lê e apos­tar no nul­la dis si­ne li­nea vir­gi­li­a­nos? A ra­zão é fria e cru­el: a pro­ba­bi­li­da­de de aque­le ho­mem con­fu­so de meia-ida­de, ob­scu­ro fun­cio­ná­rio ad­mi­nis­tra­ti­vo, re­ve­lar-se um no­vo Mil­ton ou Vir­gí­lio é in­fi­ni­te­si­mal­men­te pe­que­na.

Tu­do cons­pi­ra pa­ra que o po­e­tas en­tre­gue os pon­tos, pa­ra que re­ve­ja só­bria e fri­a­men­te sua exis­tên­cia co­mo um des­per­dí­cio im­per­do­á­vel – al­go pa­ra ser re­ne­ga­do e jo­ga­do fo­ra co­mo um pu­nha­do de ver­sos im­pres­tá­veis. E, no en­tan­to, ele não ce­de. Ele do­bra a apos­ta e se agar­ra no in­fi­ni­te­si­mal de uma pos­si­bi­li­da­de re­mo­ta, co­mo a um ga­lho no pre­ci­pí­cio da sua vi­da.

Ele faz do ab­sur­do de sua pró­pria am­bi­ção inex­pli­cá­vel a ma­té­ria-pri­ma de sua cri­a­ção po­é­ti­ca. Ele se man­tém fi­el à sua pai­xão ju­ve­nil com a te­na­ci­da­de de uma ra­nha e o fer­vor de um re­cém-con­ver­ti­do. Com o pas­sar dos anos, ele cons­trói anô­ni­mo a sua obra, pe­dra so­bre pe­dra, du­vi­dan­do e re­co­me­çan­do sem­pre, sem aplau­sos, sem prê­mios, sem as­sen­to em aca­de­mia. Au­toen­ga­no?

Boa par­te do tem­po se per­deu e ele não foi Mil­ton ou Vir­gí­lio. Mas se ele se abris­se pa­ra aque­la ver­da­de, se acre­di­tas­se ne­la em vez de der­ro­tá-la num mi­lhão de em­ba­tes re­no­va­dos, o que te­ria si­do de­le? Ál­va­ro de Cam­pos, é cla­ro, o so­nho he­te­rô­ni­mo de um fun­cio­ná­rio ob­scu­ro, te­ria co­me­ti­do um su­i­cí­dio ir­re­al, anô­ni­mo e for­tui­to ain­da mço. E o po­e­ta que não era Mil­ton nem Vir­gí­lio ja­mais te­ria si­do Fer­nan­do Pes­soa”.

As­sim fa­lou o po­e­ta Fer­nan­do Pe­so­sa- ele mes­mo: “So­mos es­tran­gei­ros, on­de quer que es­te­ja­mos. So­mos es­tran­gei­ros on­de quer que mo­re­mos. Fa­ça­mos de nós mes­mos o re­ti­ro on­de es­con­der-nos tí­mi­dos do in­sul­to do tu­mul­to do mun­do”. Em nos­so quar­to, em nos­so pa­ís, no vas­to mun­do – se­re­mos sem­pre es­tran­gei­ros na pai­sa­gem: Naa e nin­guém nos re­tir do mu­tis­mo de ser-não sen­do. E só quan­do san­gra­mos co­nhe­ce­mos a pi­e­da­de, e mer­gu­lha­mos. Por que só quan­do bê­ba­dos co­nhe­ce­mos os mis­té­rio da ter­nu­ra? “Nin­guém a ou­tro ama, se­não que ama o que de si há ne­le, ou é su­pos­to. Na­da fi­ca de na­da. Na­da so­mos, se­não ca­dá­ve­res adi­a­dos que pro­cri­am”.

“Nas­ce­mos pa­ra o en­con­tro com o Ou­tro, e não pa­ra o seu do­mí­nio”, emen­dou Hé­lio pel­le­gri­no, mar­can­do en­con­tro com o des­ti­no: “O co­me­ço da sa­be­do­ria con­sis­te em per­ce­ber que te­mos e te­re­mos as mais va­zi­as, na me­di­da em que pre­ten­da­mos ga­nhar o mun­do.

Fe­liz da­que­le que, ao meio-dia, se per­ce­be em ple­na tre­va, po­bre e nu. Es­te é o pre­ço do pos­sí­vel en­con­tro com o Ou­tro”. “Se ti­ver que ir, vai. O que fi­ca pa­ra trás, não sen­do men­ti­ra, não ra­cha, não rom­pe, não cai. Nin­guém ti­ra. Já que vai, se­gue se de­pu­ran­do pe­lo tra­je­to, pa­ra de­sem­bar­car, pas­sa­do a lim­po, sem más­ca­ra, sem na­da, sem ne­nhum de­sa­fe­to”.

(Bra­si­gó­is Fe­lí­cio, es­cri­tor e jor­na­lis­ta. Mem­bro da Aca­de­mia Go­i­a­na de Le­tras e de ou­tras ins­ti­tu­i­ções cul­tu­ra­is)