Os mortos-vivos da pós-modernidade

Se­gun­do a Or­ga­ni­za­ção Mun­di­al da Sa­ú­de (OMS) até o ano de 2020 a de­pres­são ocu­pa­rá o se­gun­do lu­gar en­tre as cau­sas de do­en­ça e in­ca­pa­ci­da­de no mun­do, fi­can­do atrás ape­nas das do­en­ças car­dio­vas­cu­la­res. Um dos sin­to­mas da de­pres­são é a fal­ta de au­to­con­fi­an­ça, sen­ti­men­tos ne­ga­ti­vos pa­ra con­si­go mes­mo e a sen­sa­ção de fra­cas­so. Há, ain­da, quem sus­ten­te que o “mal do sé­cu­lo” XXI não é a de­pres­são, mas a so­li­dão.

As pes­so­as es­tão ca­da vez mais se tor­nan­do in­so­ci­á­veis e, con­se­quen­te­men­te, in­di­vi­dua­lis­tas. Dis­so de­cor­re um pa­ra­do­xal di­le­ma: se, por um la­do, as pes­so­as es­tão ca­da vez mais de­pri­mi­das e so­li­tá­rias, por ou­tro elas es­tão se tor­nan­do ca­da vez mais mi­san­tró­pi­cas e, ao in­vés da in­te­ra­ção in­ter­sub­je­ti­vas imer­gem no iso­la­men­to. Ou, de acor­do com o can­tor Re­na­to Rus­so, o mal do sé­cu­lo é a so­li­dão, ca­da um de nós nos imer­gin­do em sua pró­pria ar­ro­gân­cia, es­pe­ran­do um pou­co de aten­ção. Es­sa aten­ção, nos di­as atu­ais, di­fi­cil­men­te vi­rá, pois, uma ca­rac­te­rís­ti­ca da vi­da mo­der­na é a su­per­fi­ci­a­li­da­de das “ami­za­des” vir­tu­ais e a efe­me­ri­da­de e fra­gi­li­da­de dos re­la­ci­o­na­men­tos afe­ti­vos.

Es­se iso­la­men­to, con­se­quen­te­men­te, faz bro­tar o de­se­jo de en­con­trar al­gu­ma ma­nei­ra de in­te­ra­ção so­ci­al, des­de que não se­ja du­ra­dou­ro, que não per­mi­ta mui­to con­ta­to pes­so­al e, ca­so ocor­ra, que se­ja de uma for­ma que não se­ja pos­sí­vel o es­ta­be­le­ci­men­to de ne­nhum vín­cu­lo. Por es­sa ra­zão, sur­gem mais e mais pes­so­as que se be­ne­fi­ci­am des­sa re­a­li­da­de so­ci­al, atu­an­do ora co­mo in­ter­me­di­á­rio de re­la­ções so­ci­ais su­per­fi­ci­ais, ora co­mo in­ter­me­di­an­do até mes­mo a es­pi­ri­tua­li­da­de.

É in­crí­vel co­mo a sen­sa­ção de im­po­tên­cia e in­sig­ni­fi­cân­cia im­põe que a pes­soa não acre­di­te nem mes­mo que se­ja ca­paz de di­ri­gir-se à Di­vin­da­de, atra­vés de ora­ções e, por is­so, de­le­ga a ou­trem que o fa­ça, pa­gan­do por is­so, cla­ro. Uma vi­da sem sen­ti­do, mar­ca­da pe­la es­cas­sez do di­á­lo­go e da tro­ca de ex­pe­ri­ên­cias, pro­pi­cia o sur­gi­men­to de ex­plo­ra­do­res que se apre­sen­tam co­mo por­ta­do­res de tu­do aqui­lo que a pes­soa quer ou­vir mas re­cu­sa-se a com­par­ti­lhar de seus me­dos e de ou­tros sen­ti­men­tos.

Há uma mer­can­ti­li­za­ção de men­ti­ras atra­vés das qua­is é pos­sí­vel com­prar-se tu­do o que de­se­ja­mos ou­vir, mes­mo que se­ja uma ilu­são. Co­mo as pes­so­as es­tão ca­da vez mais de­mons­tran­do in­ca­pa­ci­da­de de ge­ri­rem a pró­pria vi­da, pa­re­ce que es­tá ha­ven­do uma es­pé­cie de “ter­cei­ri­za­ção” de to­dos os atos da vi­da, até mes­mo aque­les bá­si­cos, ine­ren­tes à pró­pria con­di­ção hu­ma­na, co­mo co­mer, re­zar e fa­zer se­xo.

Exis­te um ter­ro­ris­mo so­bre os nos­sos há­bi­tos ali­men­ta­res, on­de tu­do aqui­lo que gos­ta­mos de co­mer di­zem que faz mal à sa­ú­de. Tu­do is­so é mo­ti­va­do por in­te­res­ses co­mer­ci­ais da in­dús­tria ali­men­tí­cia, on­de tra­va-se uma dis­pu­ta en­tre con­cor­ren­tes e o con­su­mi­dor fi­ca no meio des­sa guer­ra de marke­ting, in­de­fe­so e in­de­ci­so so­bre o que po­de e o que não po­de co­mer. Há, ain­da, os di­tos pro­fis­si­o­nais que se di­zem pre­o­cu­pa­dos com a nos­sa sa­ú­de e a nos­sa de­ci­são so­bre o que po­de­mos ou não co­mer fi­ca con­di­cio­na­da a uma con­sul­ta a par­tir da qual se­rá ela­bo­ra­da uma lis­ta por es­se guar­di­ão e vi­gi­lan­te dos nos­sos há­bi­tos ali­men­ta­res.

No pla­no es­pi­ri­tual re­nun­ci­a­mos à nos­sa ca­pa­ci­da­de de in­te­ra­ção pes­so­al com a Di­vin­da­de e, co­mo so­li­tá­rios de­pri­mi­dos, in­ca­pa­zes, por­tan­to, de exe­cu­tar­mos, por nós mes­mos, ta­re­fas bá­si­cas de nos­so co­ti­dia­no, de­le­ga­mos a um ter­cei­ro as pre­ces e os pe­di­dos de acor­do com nos­sas cren­ças. A in­ca­pa­ci­da­de hu­ma­na tem al­can­ça­do ín­di­ces tão ab­sur­dos, agra­va­da pe­los sen­ti­men­tos de bai­xa au­to­es­ti­ma e o de con­fi­an­ça no po­ten­ci­al in­di­vi­dual, que as pes­so­as pre­fe­rem pa­gar pa­ra que um in­ter­me­di­a­dor se ocu­pe das ora­ções que elas pre­ci­sam.

Nun­ca, em to­da a his­tó­ria da hu­ma­ni­da­de, sur­gi­ram tan­tos seg­men­tos re­li­gi­o­sos e mer­ca­do­res da fé lu­cra­ram tan­to. Nun­ca a hu­ma­ni­da­de viu o ser hu­ma­no tão de­sa­cre­di­ta­do em seu po­ten­ci­al e imer­so em um ni­i­lis­mo ca­paz de re­du­zi-lo a me­ro es­pec­ta­dor da vi­da. Es­se pes­si­mis­mo em re­la­ção a si mes­mo tem pos­si­bi­li­ta­do com­por­ta­men­tos tão bi­zar­ros quan­to pa­ra­do­xais.

As pes­so­as, ao mes­mo tem­po em que fo­gem da in­te­ra­ção so­ci­al, ele­gem ter­cei­ras pes­so­as que, me­di­an­te pa­ga­men­to, vão ad­mi­nis­trar to­dos os atos de sua vi­da. Por is­so sur­gem ati­vi­da­des que, até pou­co tem­po, eram im­pen­sá­veis. Nin­guém, há al­gum tem­po, po­de­ria ima­gi­nar que sur­gi­ria al­guém que se au­to­de­no­mi­nas­se es­pe­cia­lis­ta em se­xo e que co­bras­se de nós pa­ra nos di­zer co­mo de­ve­mos tran­sar e até co­mo nos mas­tur­bar. Até en­tão só as pros­ti­tu­tas se in­cum­bi­am des­sa ta­re­fa. Ho­je, es­ses “pro­fis­si­o­nais” lo­tam au­di­tó­rios e gi­ná­sios pro­fe­rin­do pa­les­tras so­bre co­mo de­ve­mos tran­sar e qua­is as me­lho­res ma­nei­ras de co­mo nos mas­tur­bar. Elas que­rem nos fa­zer crer que co­nhe­cem nos­sos cor­pos mais que nós mes­mos. Com a de­clí­nio da psi­co­lo­gia, gra­ças ao avan­ço da neu­ro­ci­ên­cia, o di­vã do ana­lis­ta, tal qual o ve­lho e bom di­á­lo­go com os ami­gos, es­tá sen­do sub­sti­tu­í­do por pes­so­as que ju­ram es­ta­rem ha­bi­li­ta­das a cu­i­da­rem de nos­sas vi­das.

Des­ta for­ma, sur­gem ati­vi­da­des lu­cra­ti­vas co­mo “co­a­ching” – es­sas pes­so­as que ju­ram que vão nos fa­zer en­con­trar o su­ces­so pro­fis­si­o­nal e fi­nan­cei­ro, mas que nun­ca con­se­guem pa­ra eles mes­mos – mis­si­o­ná­rios, bis­pos ou pas­to­res, se­xó­lo­gos, “es­pe­cia­lis­tas em bullying”, “es­pe­cia­lis­tas em vi­o­lên­cia do­més­ti­ca”, etc.

Re­cen­te­men­te, vi uma ma­té­ria fa­lan­do de um cur­so de mas­sa­gem eró­ti­ca, pro­mo­vi­do por um ca­sal que se au­to­de­no­mi­na “es­pe­cia­lis­ta em se­xo tân­tri­co”. Es­se ca­sal co­bra ca­rís­si­mo por al­gu­mas ho­ras de ses­são on­de pes­so­as es­tra­nhas, que nun­ca se vi­ram an­tes, ini­ciam to­ques e mas­sa­gens nas ge­ni­tá­li­as até atin­gi­rem o or­gas­mo. Um ri­tu­al de mas­tur­ba­ção co­or­de­na­do por pes­so­as que acre­di­tam ter a úl­ti­ma pa­la­vra so­bre uma prá­ti­ca que a pró­pria na­tu­re­za nos con­ce­deu, gra­tui­ta­men­te, e sem a ne­ces­si­da­de de in­ter­me­di­á­rios.

Em ver­da­de, o que se ve­ri­fi­ca é um em­pe­nho ca­da vez mais au­daz no sen­ti­do de in­tro­mis­são na vi­da pri­va­da e ín­ti­ma das pes­so­as, uma for­ma de con­tro­le e vi­gi­lân­cia cons­tan­tes em to­das as es­fe­ras hu­ma­nas.

Ao que pa­re­ce, a hu­ma­ni­da­de tem-se con­ver­ti­do em um amon­to­a­do de zum­bis, que mar­cham per­di­dos em seus di­le­mas. O avan­ço tec­no­ló­gi­co não foi ca­paz de vir acom­pa­nha­do de me­lho­ri­as na qua­li­da­de das re­la­ções in­ter­pes­so­ais. Mes­mo com os apli­ca­ti­vos des­ti­na­dos às co­mu­ni­ca­ções, as co­ne­xões são su­per­fi­ci­ais e, ao con­trá­rio de apro­xi­ma­rem as pes­so­as, afas­tam-nas, fa­zen­do de­las se­res ca­da vez mais vir­tu­ais. As pes­so­as agem den­tro de uma li­nha li­mi­ta­do­ra de com­por­ta­men­to, sem ne­nhu­ma pos­si­bi­li­da­de de es­ca­par dos pa­drões es­ta­be­le­ci­dos por gru­pos de es­per­ta­lhões in­te­res­sa­dos em man­ter o con­tro­le com­por­ta­men­tal, vi­gi­an­do e ori­en­tan­do a mul­ti­dão de acor­do com as su­as con­ve­niên­cias.

Os pa­drões so­ca­is são cri­a­dos exa­ta­men­te pa­ra es­ti­mu­lar o ego­ís­mo, o in­di­vi­dua­lis­mo e, con­se­quen­te­men­te, a pro­du­ção de se­res hu­ma­nos de­pres­si­vos, so­li­tá­rios, aves­sos à co­ne­xão in­ter­sub­je­ti­va. Tor­nam-se, por­tan­to, pre­sas fá­ceis pa­ra aque­les que se be­ne­fi­ci­am, lu­cran­do al­to com a de­bi­li­da­de do in­di­ví­duo, ca­da vez mais sem fé em si mes­mo, for­çan­do-o a ter­cei­ri­zar ou de­le­gar a ou­trem to­dos os atos de sua vi­da. Não é por aca­so que, atu­al­men­te, quem ou­sar pen­sar e agir por si mes­mo tor­nar-se-á em um pros­cri­to e, de con­se­quên­cia, so­fre­rá o aná­te­ma so­ci­al e mo­ral co­mo cas­ti­go por ou­sar ser li­vre.

O mun­do es­tá se con­ver­ten­do em uma es­tu­pi­dez ge­ne­ra­li­za­da, on­de os ele­men­tos es­sen­ci­ais do ser hu­ma­no, com a sua ex­tra­or­di­ná­ria ca­pa­ci­da­de in­ven­ti­va, cri­a­do­ra e di­nâ­mi­ca, es­tão sen­do re­ti­ra­do e trans­for­man­do-o em um ob­je­to au­tô­ma­to e coi­si­fi­ca­do.

En­quan­to o ser hu­ma­no se fe­cha pa­ra o sa­lu­tar con­ví­vio so­ci­al, tran­ca­do em seu in­di­vi­dua­lis­mo e so­li­dão, abrem-se, por ou­tro la­do, as por­tas pa­ra os opor­tu­nis­tas que en­con­tram um ter­re­no fa­vo­rá­vel ao exer­cí­cio do con­tro­le so­ci­al e in­di­vi­dual.

Es­ses opor­tu­nis­tas, evi­den­te­men­te, di­ta­rão as nor­mas de con­vi­vên­cia, atra­vés do sen­so co­mum, so­bre co­mo ca­da um de­ve con­du­zir seus com­por­ta­men­tos, sen­ti­men­tos e até mes­mo o pen­sa­men­to, que dei­xa de ser a ex­pres­são da li­vre aná­li­se, ob­ser­va­ção e exer­cí­cio do in­te­lec­to, pa­ra con­ver­ter-se em me­ra re­pro­du­ção da­qui­lo que é con­ve­nien­te aos do­mi­na­do­res.

(Ma­no­el L. Be­zer­ra Ro­cha, ad­vo­ga­do cri­mi­na­lis­ta – mlbe­zer­ra­ro­[email protected])