As flechas de areia e a escuridão das trevas

“Pai­sa­gens aber­tas, de­ser­tos me­do­nhos, lé­gu­as can­sa­ti­vas, ca­mi­nhos tris­to­nhos que fa­zem o ho­mem se de­sen­ga­nar”

(Bei­ra-Mar, Zé Ra­ma­lho).

Os pi­la­res da al­ma “for­te” em­ba­sam su­as ver­da­des en­gen­dra­das por lu­tas con­tí­nu­as e “ho­nes­tas” a er­guer va­lo­res “ina­ba­lá­veis”. Em ata­ques efê­me­ros de egos cos­tu­ra­dos ou fle­chas ati­ra­das de ar­cos mon­ta­dos em areia, a hi­po­cri­sia e in­gra­ti­dão per­mei­am a ati­tu­de exa­cer­ba­da do or­gu­lho ali­a­da na­da mais, na­da me­nos que à ar­ma sor­ra­tei­ra de quem se es­con­de em meio ao véu da fal­ta da co­ra­gem e edu­ca­ção. Sem sa­ber o que fa­zer, se­quer, o que al­me­jar, o mun­do (in) com­pre­en­sí­vel – en­vol­to em al­ta mo­der­ni­da­de – por­tan­to ir­ra­ci­o­nal (des) ca­mi­nha as­sim. Ne­le, as pes­so­as, em sua gran­de mai­o­ria – trans­for­ma­das pe­la cor­re­ria e ava­re­za – pe­dem ao san­to de bra­ços da­dos com o di­a­bo, es­que­ci­dos de sua gê­ne­se e es­sên­cia – ma­te­ri­a­li­da­de do áto­mo – e ve­ne­ram a fal­ta de iden­ti­da­de a fla­mu­lar ban­dei­ras anê­mi­cas de uma re­ti­dão acha­da em meio ao aca­so da co­in­ci­dên­cia e isen­ção de ca­rá­ter. So­bre a con­du­ta da ima­gi­na­ção – pa­ra o ego ou abor­ta­da de­le – a pro­pi­ci­ar o es­cor­re­gão éti­co-mo­ral da re­ti­dão de ca­rá­ter, Pau­lo ad­ver­tia a Ti­mó­teo: “Não de­ve ha­ver uma di­lu­i­ção da men­sa­gem por cau­sa da mo­der­ni­da­de do au­di­tó­rio” (Swin­doll, 2003, p. 380).

Ao re­fle­tir a mo­ral é pre­ci­so pon­de­rar a sua éti­ca co­mo san­gue a cor­rer nas vei­as do di­rei­to tres­pas­sa­do pe­las áre­as de co­nhe­ci­men­to. Es­sas, dis­tin­tas em seus vín­cu­los e so­bre­po­si­ções de­ter­mi­nam as ca­te­go­ri­as da mo­ral co­mo di­rei­to em­ba­sa­do em re­gras que vi­sam es­ta­be­le­cer cer­ta pre­vi­si­bi­li­da­de pa­ra as ações (des) hu­ma­nas, fir­ma­das nas su­as di­fe­ren­ças. A Mo­ral es­ta­be­le­ce re­gras as­su­mi­das pe­la pes­soa – for­ma de ga­ran­tir o seu bem-vi­ver – pois in­de­pen­de das fron­tei­ras ge­o­grá­fi­cas, ga­ran­te uma iden­ti­da­de en­tre se­res so­ci­ais (con­su­mis­tas) in­ca­pa­ci­ta­dos de se re­co­nhe­cer uns nos ou­tros, po­rém, be­bem de um re­fe­ren­ci­al mo­ral co­mum tra­í­do, alie­na­do ao sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta. Ao aus­cul­tar as on­das do rá­dio – co­mo quem es­cu­ta o co­ra­ção – que anun­cia o fim do dia e tam­bém do mun­do, o su­jei­to rei­fi­ca a lu­ta ár­dua pe­la so­bre­vi­vên­cia ma­te­ri­al. Mui­tas das ve­zes, vol­ta pa­ra sua ca­sa er­gui­da a su­or, fé e ado­be, vi­gi­a­do pe­las mar­gens de um rio lar­go, ten­so e con­cor­ren­ci­al que o opri­mem e ex­pro­pri­am no em­bor­nal va­zio de pei­xes e de al­gum pe­da­ço da al­ma. Ne­nhu­ma mer­ca­do­ria – con­cre­ta ou abs­tra­ta – va­le ou car­re­ga o pe­so e ta­ma­nho atô­mi­co equi­va­len­te a uma es­ca­ma do po­der.

De acor­do com Pe­rei­ra (2011) a cri­ti­ca da so­ci­e­da­de a co­brir su­as fe­ri­das so­ci­o­e­co­nô­mi­cas com o “band-aid” e éter dos mí­ni­mos so­ci­ais, pas­sa pe­la ago­nia li­be­ral que en­ten­de se­rem as de­si­gual­da­des cri­a­do­ras. Hayek afir­ma que “quan­do não ex­ces­si­vas ou in­to­le­rá­veis, são úte­is ao cres­ci­men­to eco­nô­mi­co” (in PE­REI­RA, 2011, p. 95). Es­te que de­tém a chi­ba­ta de aco­lhi­men­to à mas­sa, ma­ne­ja o ca­ja­do do es­cam­bo das al­mas e a for­ça da ini­qui­da­de ma­te­ri­al afu­ni­la­do no su­or e res­pi­ro do es­pí­ri­to (des) em­pre­ga­do. As­sim, com­bi­nan­do uma con­cep­ção na­tu­ra­lis­ta das de­si­gual­da­des cri­a­do­ras com a do “darwi­nis­mo so­ci­al”, de acor­do com Pe­rei­ra (2011) “os adep­tos des­te te­ma ex­pli­cam que, por um la­do, ‘as de­si­gual­da­des po­de­ri­am per­mi­tir uma ta­xa de pou­pan­ça mai­or, sen­do as clas­ses mais fa­vo­re­ci­das aque­las que mais pou­pam o que in­cen­ti­va­ria a ex­pan­são dos in­ves­ti­men­tos e, por­tan­to, um cres­ci­men­to mai­or’” (p. 95).

O bar­co co­mer­cial das ini­qui­da­des – car­re­ga­do em men­ti­ras neo-ne­o­li­be­ra­is – avi­da da (des) hu­ma­ni­da­de atra­ca­da na praia ha­bi­ta­da por pe­dras, apon­ta a se­ta do lu­cro in­ces­san­te que con­tra­põe ao sal­do lí­qui­do lu­cra­ti­vo da co­var­dia im­pos­ta ao po­bre sem pe­ca­do nem pes­ca­do al­gum. Ao fi­nal da fei­ra mo­der­na, ou­tro­ra em far­tu­ra, o ar­ras­tão da gen­te pe­ri­fé­ri­ca – em ci­ma do di­rei­to do ci­da­dão co­mum – rou­ba-lhe na­da mais que o fe­ti­che da ilu­são, de­cep­ções e in­tri­gas: “É lo­go ce­do, quan­do o me­do vem lem­brar que é dia de tra­ba­lho! Nó na gar­gan­ta o ga­lo can­ta e lá vou dan­çar. Atrás de quê? Sa­lá­rio! Eu pen­so na fu­ga e lo­go me afo­go, ou­tra vez, nes­se meu cal­vá­rio! Le­van­ta, sa­co­de a car­ca­ça que a dan­ça não po­de pa­rar! Tra­ba­lha! Dan­do cor­da nes­sa es­tú­pi­da en­gre­na­gem vê se vo­cê tra­ba­lha mais e es­pre­me, es­go­ta a for­ça que te põe de pé, tra­ba­lhe, ani­qui­lan­do o que é hu­ma­no, o que é co­ra­gem. O que há de er­ra­do? O que se­rá? O que que é? Tra­ba­lha! To­da fa­cha­da es­con­de a mes­ma hu­mi­lha­ção. Tra­ba­lha!” (El Efec­to).

Co­mo que num plá­gio do per­so­na­gem da obra “O Ve­lho e o Mar”, de Er­nest He­mingway, prê­mio Pu­lit­zer de 1954, es­vai-se o cer­ne hu­ma­no co­mum nem lu­ta con­tra as on­das exis­ten­ci­ais. Se­gu­ra fir­me a li­nha cor­tan­te que dis­se­ca as mãos ca­le­ja­das, er­gue es­pe­ran­ço os olhos aos céus, bus­ca in­qui­e­ta­men­te a re­com­pen­sa da vi­da – pei­xe dos seus so­nhos – tro­féu de to­da uma la­bu­ta pe­re­ne por na­ve­gar as on­das de uma vi­da en­ta­lha­da a dor na qual o tra­ba­lha­dor – exaus­to – pe­de por dig­ni­da­de, im­plo­ran­do, co­mo na mú­si­ca Cons­tru­ção “por es­se pão pra co­mer, por es­se chão pra dor­mir, a cer­ti­dão pra nas­cer e a con­ces­são pra sor­rir, por me dei­xar res­pi­rar, por me dei­xar exis­tir, Deus lhe pa­gue pe­la ca­cha­ça de gra­ça que a gen­te tem que en­go­lir, pe­la fu­ma­ça e a des­gra­ça que a gen­te tem que tos­sir, pe­los an­dai­mes pin­gen­tes que a gen­te tem que ca­ir” (Chi­co Bu­ar­que).

A con­vi­vên­cia tor­na can­ce­ro­sas pes­so­as des­co­nhe­ci­das a men­tir umas às ou­tras. É o des­con­tro­le emo­cio­nal, dis­le­xia de so­bra que não dão bre­chas às saí­das, ca­mu­flam a no­tí­cia fa­tal nu­ma cu­ra ima­gi­ná­ria por meio de dro­gas co­mer­cia­li­za­das no bal­cão (i) le­gal do con­su­mo de alu­ci­nó­ge­nos. O apoio do ami­go trai­ço­ei­ro car­re­ga o mes­mo pe­so do fal­so su­por­te à mu­lher ou ho­mem que ma­tam a ju­rar ri­mas de amor. O so­nho de­le­ga à lu­ta re­al pe­la so­bre­vi­vên­cia uma vi­da na qual o ato de se­guir tri­lhas tor­tu­o­sas é ta­re­fa de­mo­ra­da, va­ga­ro­sa, em meio a pas­sos ca­le­ja­dos cal­ça­dos na ho­nes­ti­da­de com li­ber­da­de. A tran­si­to­ri­e­da­de nun­ca é eter­na, o dia cer­to – por cer­to – che­ga­rá nes­ta “ter­ra ar­ra­sa­da on­de se ar­ras­ta a mul­ti­dão. Vem que es­tá na ho­ra, não en­ro­la, nem de­mo­ra, pa­ra não fi­car de fo­ra da fi­la do sa­cri­fí­cio. O trem vai ru­mo ao pre­ci­pí­cio. Es­ta­mos no va­gão, so­mos a car­ga amar­ga, tris­te­za de boi ru­mi­nan­do aqui­lo que era pa­ra ter si­do e não foi. Re­féns da mes­ma tra­ma, o dra­ma da hu­ma­na ma­na­da. A vi­da é is­so ca­ma­ra­da? Co­me­ça co­mo dá­di­va, mas lo­go vi­ra dí­vi­da se so­bre­vi­ve à dú­vi­da. Al­go se­gue te di­zen­do que vo­cê va­lia mais, va­lia mais va­lia” (El Efec­to).

Con­ta o fal­so pro­fe­ta que aqui­lo que lhe for rou­ba­do, à luz do dia, vol­ta­rá em do­bro. Por cer­to, na for­ma de uma ca­sa; da ca­ra com ener­gi­as re­no­va­das na ami­za­de do ca­chor­ro fi­el a aba­nar o ra­bo; em for­ma de plan­tas e de gen­te que res­pei­te e apre­cie a ver­da­dei­ra per­so­na­li­da­de, pes­so­as com al­ma. En­tre­gar as pon­tas des­sa tra­ma às (des) hu­ma­ni­da­des se­ria gol­pe­ar a sa­be­do­ria do mes­tre que afir­ma: “Eu sou um in­te­lec­tu­al que não tem me­do de ser amo­ro­so, eu amo as gen­tes e amo o mun­do. E é por­que amo as pes­so­as e amo o mun­do que eu bri­go pa­ra que a Jus­ti­ça So­ci­al se im­plan­te an­tes da ca­ri­da­de” (Pau­lo Frei­re). Ca­da fle­cha de areia ati­ra­da, ao in­vés de fe­rir, for­ta­le­ce, en­ra­í­za ain­da mais a ami­za­de das pes­so­as que gos­tam da tua pes­soa. Os pen­sa­men­tos – pi­la­res fi­lo­só­fi­cos – são an­jos que te di­zem va­ler a pe­na lu­tar, bus­car e acre­di­tar – ou não. O des­ti­no é lon­ge, se acha mui­to dis­tan­te de quem não tem na­da a acres­cen­tar. Plan­tar uma ár­vo­re, fa­zer um fi­lho, es­cre­ver um li­vro, es­tas as obri­ga­ções de um ho­mem dig­no de qual­quer dig­ni­da­de – se­gun­do os oti­mis­tas de plan­tão. Tal­vez, e, no sen­ti­do in­ver­so dos va­lo­res (ven­dá­veis), de vez em quan­do, e, nes­sa vi­da, ali­men­tam-se an­jos pa­ra exor­ci­zar os afi­lha­dos do an­ti­cris­to.

A for­ça da al­ma re­fle­te-se pe­la ener­gia de sua luz e ca­ris­ma, com o ci­men­to da ho­nes­ti­da­de man­ti­da em meio à lu­ta in­can­sá­vel de fé e co­ra­gem, co­mo que a co­pi­ar a ver­da­de das cri­an­ças que acre­di­tam no fu­tu­ro ao ven­der jor­nais im­pres­sos em fa­lá­cias a se­rem co­mer­cia­li­za­das nos si­na­lei­ros da ur­be. Os ino­cen­tes sa­bem de cor o que Pau­lo di­ria: “A for­ça vem quan­do abra­ça­mos a fra­que­za e nos van­glo­ria­mos de­la”, no que o pre­ga­dor es­co­cês Ja­mes Stewart re­for­ça co­mo de­sa­fio: “É sem­pre so­bre a fra­que­za hu­ma­na e a hu­mi­lha­ção, e não so­bre a for­ça e con­fi­an­ça hu­ma­nas, que Deus es­co­lhe cons­tru­ir seu rei­no. Ele po­de usar-nos não sim­ples­men­te ape­sar da me­di­o­cri­da­de, da im­po­tên­cia e da en­fer­mi­da­de que nos des­qua­li­fi­quem, mas exa­ta­men­te por cau­sa de­las” (Swin­doll, 2003, p. 282).

Lá na fren­te, um dia, to­da a ver­da­de vem à to­na, mes­mo que “nas fa­ve­las e no Se­na­do es­pa­lhe-se a su­jei­ra pa­ra to­do la­do, e ain­da que nin­guém res­pei­te a Cons­ti­tu­i­ção, mes­mo que to­dos acre­di­tem em al­gum fu­tu­ro pa­ra a Na­ção a in­da­gar que Pa­ís é es­se”, se­gun­do Re­na­to Rus­so e sua Le­gi­ão. O ser hu­ma­no dei­xa – sem que­rer – uma lá­gri­ma es­ca­par num se­gun­do bre­ve, ta­lha­do a ver­da­des que se per­mi­tem es­cor­rer até o lei­to do rio da exis­tên­cia. Ali os so­nhos ali­men­tam a pro­le, o re­al as­sis­te à ilu­são das mar­gens do rio em san­gue fin­gin­do es­tar tu­do tran­qui­lo e a cor­rer pa­ra o azul pro­fun­do do mar. Um mar in­tei­ro a es­con­der pe­ca­dos de­nun­ci­a­dos na for­ma de nu­ma lá­gri­ma, ca­paz de mo­lhar e sal­gar pre­fá­cio de li­vros ain­da sem tí­tu­lo, epí­lo­go, cri­vo, co­pi­des­que e do ca­mi­nhar com a pe­na da ima­gi­na­ção. A vi­da é as­sim, en­si­na a ja­mais dar al­go com uma mão es­pe­ran­do tro­co ao es­ten­der a ou­tra. Ela pi­sa mais le­ve em cer­tas al­mas in­qui­e­tas que, mais dia, me­nos dia, en­con­tra­rão seu lu­gar por­que “o há­bi­to de pra­ti­car o mal não é sa­be­do­ria; o mo­do de agir dos pe­ca­do­res não é pru­dên­cia. Há uma ma­lí­cia há­bil que é exe­crá­vel, e há uma es­tu­pi­dez que é ape­nas fal­ta de sa­be­do­ria” (Ecle­siás­ti­co, 19: 19-20).

En­quan­to is­so a lu­ta con­ti­nua, às ve­zes, há que dar uma pa­ra­da, re­pen­sar, sem dei­xar de atu­ar, res­pi­rar e es­cre­ver mais uma pá­gi­na a ca­ne­ta, a en­xa­da, re­pre­sen­tar no dis­cur­so do ga­go, an­dar ao la­do de gen­te dis­pos­ta a dar as mãos e ca­mi­nhar. Na­ve­ga­mos “ru­mo ao ama­nhe­cer quan­do jun­tan­do-nos aos que nos ve­lam su­a­ve­men­te na mor­te” (Ro­ger Hud­son). Os ami­gos são aque­les que po­dem vir e de­se­jam ir vi­si­tar. Além do ami­go exe­cra­do e pre­so, os po­de­ro­sos cas­te­los es­con­dem reis so­li­tá­rios, mu­dos a ou­vir cri­an­ças es­far­ra­pa­das que can­tam o que a vi­da fez de­las. Ao se des­co­brir só, vo­cê sor­ri dos es­que­mas ele­va­dos, da de­ri­va de ami­gos le­va­dos pe­la on­da de so­nhos que­bra­dos, ator­do­a­dos por pe­sa­de­los aço­da­dos na cor­rup­ção. To­do tra­ba­lha­dor, ébrio ao fi­nal do dia de la­bor, sa­be que “o ope­rá­rio da­do ao vi­nho não se en­ri­que­ce­rá, e aque­le que se des­cui­da das pe­que­nas coi­sas, cai­rá pou­co a pou­co. O vi­nho e as mu­lhe­res fa­zem su­cum­bir até mes­mos os sá­bi­os, e tor­nam cul­pa­dos os ho­mens sen­sa­tos” (Ecle­siás­ti­co, 19: 1-2). Pas­sa­da a chu­va o ven­da­val de­sa­pa­re­ce em meio ao sol da ver­da­de que so­bre­vi­ve a gri­tar em meio à pra­ça so­bre quem é vo­cê, por vo­cê, e, em no­me dos ami­gos que di­zem co­nhe­cer de vo­cê, mes­mo que en­vol­tos na po­ei­ra das ini­qui­da­des.

Quan­do a es­cu­ri­dão abrir o céu em tre­vas, só a ver­da­de bri­lha­rá a di­zer que é a ra­zão a me­nor das men­ti­ras, sa­bi­das e con­ta­das à al­ma só por vo­cê: “Há quem se ca­le e é con­si­de­ra­do sá­bio, e quem se tor­ne odi­o­so pe­la in­tem­pe­ran­ça no fa­lar. Há quem se ca­le por não sa­ber fa­lar, e quem se ca­le por­que re­co­nhe­ce quan­do é tem­po (de fa­lar), o sá­bio per­ma­ne­ce ca­la­do até o mo­men­to (opor­tu­no), mas o le­vi­a­no e im­pru­den­te não es­pe­ra a oca­si­ão” (Ecle­siás­ti­co, 20: 5-7). Na vi­da re­gra­da e du­ra, mui­tas das ve­zes, as noi­tes são lon­gas de­mais de­vi­do às in­cer­te­zas: “Mui­tos aci­den­tes ocor­rem co­mo se os céus não ti­ves­sem que­ri­do que os evi­tás­se­mos. Se is­to acon­te­cia em Ro­ma, ci­da­de on­de rei­na­vam a gran­de­za d’al­ma, a re­li­gi­ão e a sa­be­do­ria, não é de se es­pan­tar que acon­te­ça tam­bém, com mai­or fre­quên­cia ain­da, nas ci­da­des e pro­vín­cias des­pro­vi­das de tais vir­tu­des” (Ti­to Lí­vio). Mas há di­as em que o so­no vem – tran­qui­lo e se­re­no – em for­ma de re­com­pen­sa a quem na­da de­ve. Na ver­da­de, há que se en­ca­rar as fle­chas de areia co­mo atos de de­ses­pe­ro da gen­te que não re­co­nhe­ce, não agra­de­ce, nem ama ou se ar­ris­ca a en­trar no mar. Mar meu no mar seu ou seu mar que ima­gi­no ser tam­bém eu. Por ser nos­so mar, tan­to mar, amar de to­da a (des) hu­ma­ni­da­de.

E o pul­so… ain­da pul­sa!

(An­tô­nio Lo­pes, es­cri­tor; fi­ló­so­fo; pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio; mes­tre em Ser­vi­ço So­ci­al e dou­to­ran­do em Ci­ên­cias da Re­li­gi­ão/PUC-Go­i­ás; mes­tran­do em Di­rei­tos Hu­ma­nos/UFG; mem­bro do Con­se­lho Edi­to­ri­al da Kelps Edi­to­ra)