O totem como bandeira e pesadelo do clã, o seu artesão

“Quan­to mais os fru­tos do co­nhe­ci­men­to se tor­nam mais aces­sí­veis ao ser hu­ma­no, mais o de­clí­nio das cren­ças re­li­gi­o­sas é dis­tri­bu­í­do”

(Sig­mund Freud)

To­da re­li­gi­ão é com­pos­ta de re­pre­sen­ta­ções e prá­ti­cas ri­tu­ais, cren­ças e ri­tos pró­prios da re­li­gi­ão to­tê­mi­ca. O mi­to mo­de­la-se, mui­tas ve­zes, pe­lo ri­to, as­sim co­mo cren­ças que só se re­ve­lam por meio des­te. Es­sas são no­ções ele­men­ta­res as­sen­ta­das na ba­se da re­li­gi­ão, tam­bém, na ra­iz da mai­o­ria das tri­bos aus­tra­li­a­nas, es­pe­ci­al­men­te um gru­po que tem na vi­da co­le­ti­va lu­gar pre­pon­de­ran­te, o clã, are­na de pa­ren­tes­co e con­san­gui­ni­da­de. Há um sig­no que o de­ter­mi­na ou de­sig­na co­le­ti­va­men­te, que é o to­tem, tam­bém, o de ca­da um dos seus mem­bros, se­gun­do Durkheim. A pa­la­vra to­tem de­sig­na ou abri­ga uma es­pé­cie de coi­sas, co­mo acon­te­ce com a tri­bo Al­gon­qui­na Ojibway, aus­tra­li­a­na.

Os ob­je­tos que ser­vem de to­tens per­ten­cem, em sua gran­de mai­o­ria, ao rei­no ve­ge­tal, re­tra­tan­do no­mes de plan­tas ou ani­mais li­ga­dos às nu­vens, à chu­va, gra­ni­zo, ge­a­da, lua, sol, ven­to, ou­to­no, ve­rão, in­ver­no, de­ter­mi­na­das es­tre­las, tro­vão, fo­go, fu­ma­ça, água, ocra ver­me­lha, mar. Po­de ocor­rer que o to­tem se­ja não um ob­je­to in­tei­ro, mas par­te de­le. En­tre o to­tem da fra­tria e os to­tens dos clãs exis­te uma es­pé­cie de re­la­ção de su­bor­di­na­ção (Durkheim, 1989, p. 147). Além das pa­la­vras e dos clãs, en­con­tra­mos fre­quen­te­men­te nas so­ci­e­da­des aus­tra­li­a­nas ou­tro gru­po se­cun­dá­rio que não dei­xa de ter cer­ta sin­gu­la­ri­da­de, as clas­ses ma­tri­mo­ni­ais. O to­tem é, pri­mei­ra­men­te e an­tes de tu­do, um no­me, um em­ble­ma.

Os clãs aus­tra­li­a­nos não são sim­ples­men­te mui­to nu­me­ro­sos, pa­ra uma mes­ma tri­bo, apre­sen­tam nú­me­ro qua­se li­mi­ta­do. Cer­ta­men­te, é pou­co pro­vá­vel que os clãs aus­tra­li­a­nos ja­mais te­nham ti­do as di­men­sões e a só­li­da es­tru­tu­ra dos clãs ame­ri­ca­nos. As­sim, não se po­de in­fe­rir a exis­tên­cia dos to­tens, de fra­tri­as, se­não atra­vés de al­gu­mas so­bre­vi­vên­cias, tão pou­co mar­ca­das, na mai­o­ria, que es­ca­pa­ram a mui­tos ob­ser­va­do­res. A dis­tân­cia mo­ral que se­pa­ra os clãs é pou­ca coi­sa ao la­do da­que­la que se­pa­ra as fra­tri­as – du­as fra­tri­as, uma em re­la­ção à ou­tra, co­mo dois po­vos es­tran­gei­ros. O to­tem não é ape­nas um no­me, é tam­bém em­ble­ma: “É, de fa­to, um de­se­nho que cor­res­pon­de aos em­ble­mas he­rál­di­cos das na­ções ci­vi­li­za­das, e que ca­da pes­soa es­tá au­to­ri­za­da a usar co­mo pro­va da iden­ti­da­de da fa­mí­lia à qual per­ten­ce” (Scho­ol­craft, 1893, p. 377).

Nos lu­ga­res on­de a so­ci­e­da­de se tor­nou se­den­tá­ria, on­de a ten­da foi sub­sti­tu­í­da pe­la ca­sa, on­de as ar­tes plás­ti­cas já es­tão mais de­sen­vol­vi­das, é na ma­dei­ra, nas pa­re­des que o to­tem se vê gra­va­do. É o que acon­te­ce, por exem­plo, en­tre os Ha­i­da, os Tsimshi­an, os Sa­lish, o Tlinkit. Di­fe­ren­tes fa­tos é que dão sen­ti­men­to do lu­gar con­si­de­rá­vel que o to­tem ocu­pa na vi­da so­ci­al dos pri­mi­ti­vos, o qual é re­la­ti­va­men­te ex­te­ri­or ao ho­mem, re­pre­sen­ta­do ape­nas nas coi­sas. Um dos ri­tos prin­ci­pa­is de ini­ci­a­ção, o da en­tra­da do jo­vem na vi­da re­li­gi­o­sa da tri­bo, con­sis­te pre­ci­sa­men­te em pin­tar-lhe so­bre cor­po o sím­bo­lo to­tê­mi­co. Os la­ços que unem o in­di­ví­duo a seu to­tem são tão es­trei­tos que o em­ble­ma é pin­ta­do não ape­nas so­bre os vi­vos, mas tam­bém so­bre os mor­tos a se­rem en­ter­ra­dos. Es­sas de­co­ra­ções to­tê­mi­cas re­tra­tam o to­tem que não é ape­nas um no­me ou em­ble­ma, que em­bo­ra sen­do eti­que­ta co­le­ti­va, as­su­me ca­rá­ter re­li­gi­o­so, e, em re­la­ção a si as coi­sas são ti­das co­mo sa­gra­das ou pro­fa­nas, sen­do ele pró­prio ti­po de coi­sas sa­gra­das.

Em meio às tri­bos da Aus­trá­lia Cen­tral, prin­ci­pal­men­te os Arun­ta, Lo­rit­ja, Kai­tish, Un­mat­je­ra e Il­pir­ra, há as que uti­li­zam de­ter­mi­na­dos ins­tru­men­tos, En­tre os Arun­ta, de acor­do com Spen­cer e Gil­len, o Chu­rin­ga, o que pa­ra Strehlow é Ti­ju­run­ga. O Chu­rin­ga apa­re­ce en­tre as coi­sas es­pe­ci­fi­ca­men­te sa­gra­das, sen­do que ne­nhu­ma das ou­tras o ul­tra­pas­se em dig­ni­da­de re­li­gi­o­sa. Seu ca­rá­ter sa­gra­do é tal que che­ga a se co­mu­ni­car ao lu­gar on­de es­tão de­po­si­ta­das as mu­lhe­res e não ini­ci­a­dos, im­pe­di­dos de che­gar até eles (p. 161).

As vir­tu­des do Chu­rin­ga não se ma­ni­fes­tam ape­nas na ma­nei­ra pe­la qual man­tém o pro­fa­no à dis­tân­cia, ele tam­bém é útil aos in­di­ví­duos. O des­ti­no de to­do clã es­tá co­le­ti­va­men­te li­ga­do ao de­les, sen­do sua per­da o mai­or de­sas­tre e in­for­tú­nio que po­de acon­te­cer ao gru­po, on­de, se os ho­mens ima­gi­na­ram o mi­lho, foi pa­ra po­de­rem ex­pli­car a si pró­prios o res­pei­to re­li­gi­o­so que aque­las coi­sas lhes ins­pi­ra­ram, e es­se res­pei­to não foi re­gi­do pe­lo mi­to. O Nur­tun­ga e o Wa­nin­ga – que apa­re­cem em gran­de nú­me­ro de ri­tos im­por­tan­tes – são ob­je­tos de res­pei­to re­li­gi­o­so, em tu­do se­me­lhan­te ao que os Chu­rin­ga ins­pi­ram. A ve­ne­ra­ção da qual es­se ins­tru­men­to cul­tu­al é ob­je­to re­fle­te aque­la ins­pi­ra­da nos an­te­pas­sa­dos. As­sim, o Chu­rin­ga, o Nur­tun­ja e o Wa­nin­ga de­vem sua na­tu­re­za re­li­gi­o­sa uni­ca­men­te ao fa­to de tra­ze­rem em si o em­ble­ma to­tê­mi­co.

Pa­ra com­pre­en­der por que mo­ti­vo es­sas re­pre­sen­ta­ções to­tê­mi­cas são tão sa­gra­das, é in­te­res­san­te sa­ber em que con­sis­tem. A re­la­ção en­tre a fi­gu­ra e a coi­sa fi­gu­ra­da é tão in­di­re­ta e lon­gín­qua que é im­pos­sí­vel per­ce­bê-la quan­do não se es­tá ci­en­te. So­men­te os mem­bros do clã po­dem di­zer qual é o sen­ti­do atri­bu­í­do por eles a es­ta ou àque­la com­bi­na­ção de li­nhas as qua­is tal­vez ex­pli­quem a ne­ces­si­da­de que o pri­mi­ti­vo tem de ins­cre­ver so­bre sua pes­soa e di­fe­ren­tes ob­je­tos a no­ção que ti­nha do seu to­tem e qual a na­tu­re­za da ne­ces­si­da­de que deu ori­gem a es­sas múl­ti­plas fi­gu­ra­ções (p. 169).

No que re­fe­re à ori­gem das cren­ças to­tê­mi­cas, o to­te­mis­mo in­di­vi­dual é pos­te­ri­or ao to­te­mis­mo de clã e pa­re­ce mes­mo ter de­ri­va­do de­le. É a re­li­gi­ão não de ani­mais ou de ho­mens, ima­gens, mas de uma es­pé­cie de for­ça anô­ni­ma, im­pes­so­al, que se en­con­tra em ca­da um des­ses se­res. Sem per­der for­ça ou se con­fun­dir com ne­nhum de­les per­ma­ne­ce atu­al, vi­vo, se­me­lhan­te a si mes­mo, ani­man­do as ge­ra­ções de ho­je, as­sim co­mo ani­ma­va as de on­tem e da ma­nei­ra co­mo ani­ma­rá as de ama­nhã. Es­sa for­ça é o deus que ca­da cul­to to­tê­mi­co ado­ra, im­pes­so­al, sem no­me nem his­tó­ria, ima­nen­te ao mun­do, es­pa­lha­do em qua­li­da­de inu­me­rá­vel de coi­sas, en­ti­da­de qua­se di­vi­na. O cír­cu­lo de sua ação vai além do clã, dos ob­je­tos, do to­tem. O to­tem pos­sui for­ma ma­te­ri­al sob a qual se re­pre­sen­ta pa­ra as ima­gi­na­ções, car­re­ga­do de sub­stân­cia ima­te­ri­al, ob­je­to de cul­to. O to­tem é a fon­te da vi­da mo­ral do clã. To­da re­li­gi­ão, além de ser dis­ci­pli­na es­pi­ri­tual é tam­bém uma es­pé­cie de téc­ni­ca que per­mi­te ao ho­mem en­fren­tar o mun­do com mais con­fi­an­ça. “O to­tem é o meio pe­lo qual o in­di­ví­duo é pos­to em re­la­ção com es­sa fon­te de ener­gia; se o to­tem tem po­de­res é por­que en­car­na o Wakan” (DURKHEIM). O to­tem de um clã só é ple­na­men­te sa­gra­do pa­ra es­se mes­mo clã, o gru­po das coi­sas atri­bu­í­das a ca­da clã na for­ma de ho­mens, com a mes­ma in­di­vi­dua­li­da­de e au­to­no­mia. Um to­tem é sem­pre de um clã; a ma­gia, ao con­trá­rio, de acor­do com Durkheim, é ins­ti­tu­i­ção tri­bal e mes­mo in­ter­tri­bal: “Tra­ta-se de for­ças va­gas que não es­tão li­ga­das es­pe­ci­al­men­te a ne­nhu­ma di­vi­são so­ci­al de­ter­mi­na­da e que po­dem até es­ten­der sua ação pa­ra fo­ra da tri­bo” (1989, p. 249).

Con­ce­bi­do pe­la ima­gi­na­ção po­pu­lar, a ex­pri­mir sua lin­gua­gem co­lo­ri­da e es­sen­cial a to­das as coi­sas sa­gra­das: De acor­do com um na­ti­vo Dako­ta, en­tre­vis­ta­do por Miss Flet­cher: “Tu­do aqui­lo que se mo­ve pa­ra, aqui e aco­lá, em um mo­men­to ou em ou­tro. O pás­sa­ro que voa pa­ra em um lu­gar pa­ra fa­zer seu ni­nho, e, em ou­tro pa­ra des­can­sar do voo. O ho­mem que ca­mi­nha pa­ra quan­do lhe apraz. O mes­mo se dá com a di­vin­da­de”. Tra­ta-se do po­der de pro­du­zir a chu­va ou ven­to, a co­lhei­ta ou a luz do dia; Zeus es­tá em ca­da um dos fei­xes da co­lhei­ta. A no­ção de for­ça é, por­tan­to, de ori­gem re­li­gi­o­sa. Foi da Re­li­gi­ão que, ini­ci­al­men­te a Fi­lo­so­fia, e, pos­te­rior­men­te as Ci­ên­cias a to­ma­ram de em­prés­ti­mo. É o que Com­te já ha­via pres­sen­ti­do, é por is­so que ele fa­zia da me­ta­fí­si­ca uma her­dei­ra da “Te­o­lo­gia”. Não é a na­tu­re­za in­trín­se­ca da coi­sa de que o clã tra­zia o no­me que a des­ti­na­va a tor­nar-se ob­je­to de cul­to. São os em­ble­mas e os sím­bo­los to­tê­mi­cos de to­da a es­pé­cie que guar­dam o má­xi­mo de san­ti­da­de. Fa­zem par­te do clã os ho­mens, ani­mais e coi­sas, se o to­tem é ao mes­mo tem­po o sím­bo­lo do deus e da so­ci­e­da­de, en­tão o deus e a so­ci­e­da­de não são uma úni­ca coi­sa? Ora, a so­ci­e­da­de tam­bém ali­men­ta em nós a sen­sa­ção de con­tí­nua de­pen­dên­cia. To­da­via, se a so­ci­e­da­de só ob­ti­ves­se de nós es­sas con­ces­sões e es­ses sa­cri­fí­ci­os por im­po­si­ção ma­te­ri­al, não po­de­ria des­per­tar em nós se­não a ideia de for­ça fí­si­ca à qual de­ve­mos ce­der por ne­ces­si­da­de, e não por ideia de for­ça mo­ral do gê­ne­ro das que as re­li­gi­ões ado­ram. A opi­ni­ão, coi­sa so­ci­al de pri­mei­ra or­dem, é, por­tan­to, fon­te de au­to­ri­da­de e po­de­mos até nos per­gun­tar se to­da a au­to­ri­da­de não se ori­gi­na da opi­ni­ão (p. 262).

É por vi­as men­tais que a pres­são so­ci­al se exer­ce, ela não po­dia dei­xar de dar ao ho­mem o ideia de que exis­te fo­ra de­le uma ou mais for­ças, mo­ra­is e efi­ca­zes ao mes­mo tem­po, das qua­is de­pen­de. Um deus não é uni­ca­men­te a au­to­ri­da­de de que de­pen­de­mos, é tam­bém uma for­ça so­bre a qual se apoia a nos­sa for­ça. Eis o que ex­pli­ca a ati­tu­de do ho­mem que fa­la à mul­ti­dão: “Os sen­ti­men­tos que pro­vo­ca pe­la sua pa­la­vra vol­tam pa­ra ele, au­men­ta­dos, am­pli­a­dos, e, nes­sa me­di­da re­for­çam o seu pró­prio sen­ti­men­to”. Há pe­rí­o­dos his­tó­ri­cos em que sob a in­flu­ên­cia de um gran­de aba­lo co­le­ti­vo, as in­te­ra­ções so­ci­ais tor­nam-se mui­to mais fre­quen­tes e ati­vas. Os in­di­ví­duos reú­nem-se mais, vi­ve-se mais e de ma­nei­ra di­fe­ren­te do que nor­mal­men­te. Ora, são eles que dão ao ho­mem sua fi­si­o­no­mia pes­so­al: “En­tre to­dos os se­res, o ho­mem só é ho­mem por­que é ci­vi­li­za­do” (p. 266).

Te­mos a im­pres­são de que nos re­la­ci­o­na­mos com du­as es­pé­ci­es de re­a­li­da­des dis­tin­tas: de um la­do, o mun­do das coi­sas pro­fa­nas, de ou­tro, o das coi­sas sa­gra­das. Sob a in­flu­ên­cia do en­tu­si­as­mo ge­ral, coi­sas pu­ra­men­te lei­gas fo­ram trans­for­ma­das, pe­la opi­ni­ão pú­bli­ca, em coi­sas sa­gra­das tais co­mo a Pá­tria, a Li­ber­da­de, a Ra­zão. É com as pes­so­as do mes­mo clã que se tem mais coi­sas em co­mum, sen­do que a ação des­se gru­po é que se sen­te mais ime­di­a­ta­men­te. A ação co­le­ti­va as­su­me o clã, e, com ela, sus­ci­ta a sen­sa­ção do sa­gra­do. Quan­do a voz hu­ma­na não é mais su­fi­ci­en­te, a ação de dá por meio de pro­ce­di­men­tos ar­ti­fi­ci­ais que de­ter­mi­nam uma ex­ci­ta­ção exa­cer­ba­da e vi­o­lên­cia que afe­tam to­da a vi­da fí­si­ca e men­tal. Quan­do os fo­gos se apa­gam faz-se um si­lên­cio to­tal, ar­ma-se uma con­fu­são ge­ral: “A fu­ma­ça, as to­chas em cha­mas, a chu­va de fa­ís­cas, a mas­sa de ho­mens dan­çan­do e ber­ran­do, tu­do is­so” (Spen­cer & Gil­len) “for­ma­va uma ce­na de sel­va­ge­ria de que é im­pos­sí­vel dar ideia atra­vés de pa­la­vras”.

O to­tem é a ban­dei­ra do clã. A for­ça re­li­gi­o­sa não é ou­tra coi­sa se­não sua for­ça co­le­ti­va e anô­ni­ma, e já que es­sa só é re­pre­sen­tá­vel aos es­pí­ri­tos sob a for­ma do to­tem, o em­ble­ma to­tê­mi­co é co­mo que o cor­po vi­sí­vel do deus. Ao en­trar em con­ta­to com o mun­do, um sen­ti­men­to de fra­que­za e de de­pen­dên­cia, de te­mor e de an­gús­tia te­ria si­do apo­de­ra­do do ho­mem, ví­ti­ma de uma es­pé­cie de pe­sa­de­lo do qual ele pró­prio te­ria si­do o ar­te­são. As so­ci­e­da­des pri­mi­ti­vas não são es­pé­ci­es de Le­vi­a­tã que opri­mem o ho­mem com a enor­mi­da­de do seu po­der e o sub­me­tem à du­ra dis­ci­pli­na. A al­ma so­ci­al é cons­ti­tu­í­da de ape­nas pe­que­no nú­me­ro de idei­as e de sen­ti­men­tos, ela en­car­na-se, fa­cil­men­te, to­da in­tei­ra em ca­da con­sci­ên­cia in­di­vi­dual. Se­ria in­com­pre­en­sí­vel que a hu­ma­ni­da­de ti­ves­se se ob­sti­na­do, du­ran­te sé­cu­los, em er­ros que a ex­pe­ri­ên­cia te­ria lhe mos­tra­do qua­se que ime­di­a­ta­men­te. Por de­trás des­sas fi­gu­ras e me­tá­fo­ras, mais gros­sei­ras ou re­fi­na­das, exis­te re­a­li­da­de con­cre­ta e vi­va. A re­li­gi­ão as­su­me as­sim sen­ti­do e ra­zão, seu ob­je­ti­vo prin­ci­pal não é dar ao ho­mem uma re­pre­sen­ta­ção do uni­ver­so fí­si­co (p. 281).

Dos la­ços que unem o in­di­ví­duo à so­ci­e­da­de, deus é ape­nas a ex­pres­são fi­gu­ra­da des­sa co­le­ti­vi­da­de. Por es­sa ra­zão os pro­fe­tas, os fun­da­do­res de re­li­gi­ões, os gran­des san­tos, em uma pa­la­vra, os ho­mens cu­ja con­sci­ên­cia re­li­gi­o­sa é par­ti­cu­lar­men­te sen­sí­vel, apre­sen­tam fre­quen­te­men­te si­nais de ner­vo­sis­mo ex­ces­si­vo e até pro­pri­a­men­te pa­to­ló­gi­co. Es­sas ta­ras fi­si­o­ló­gi­cas os pre­des­ti­na­vam aos gran­des pa­peis re­li­gi­o­sos. A vi­da so­ci­al mui­to in­ten­sa exer­ce sem­pre so­bre o or­ga­nis­mo e a con­sci­ên­cia do in­di­ví­duo uma es­pé­cie de vi­o­lên­cia que per­tur­ba o seu fun­cio­na­men­to nor­mal, a con­du­ta do ho­mem com a mes­ma ne­ces­si­da­de que for­ças fí­si­cas sub­me­ti­das ao prin­cí­pio to­tê­mi­co e, mais ge­ral­men­te, to­da for­ça re­li­gi­o­sa, ex­te­ri­or às coi­sas nas qua­is re­si­de cau­san­do im­pres­sões so­bre nos­sos sen­ti­dos e es­pí­ri­to. O mun­do re­li­gi­o­so não é um as­pec­to par­ti­cu­lar da na­tu­re­za em­pí­ri­ca, é su­per­pos­to a ela. Um frag­men­to de re­lí­quia tem as mes­mas vir­tu­des que a re­lí­quia in­te­gral. A me­nor go­ta dee san­gue con­tém o mes­mo prin­cí­pio ati­vo do san­gue to­do, da­da a no­ção do to­tem, em­ble­ma do clã, to­do o res­to vem, ali­ás, sem sím­bo­los, os sen­ti­men­tos so­ci­ais só po­de­ri­am ter exis­tên­cia pre­cá­ria nu­ma re­a­li­da­de on­de os fe­nô­me­nos so­ci­ais ori­gi­nam-se, não no in­di­ví­duo, mas no gru­po, on­de a vi­da so­ci­al, em to­dos os seus as­pec­tos, e, em to­dos os mo­men­tos da sua his­tó­ria, só é pos­sí­vel gra­ças a vas­to sim­bo­lis­mo: “O clã é, ali­ás, uma so­ci­e­da­de que me­nos do que qual­quer ou­tra po­de dis­pen­sar em­ble­ma e sím­bo­lo, por­que ou­tra não exis­te que ca­re­ça tan­to de con­sis­tên­cia” (p. 289).

De qual­quer for­ma, o si­nal es­cri­to as­su­me, ain­da ho­je, na vi­da do clã lu­gar mais cen­tral que o si­nal fa­la­do. Os cen­tros to­tê­mi­cos são cer­ta­men­te os lu­ga­res con­sa­gra­dos on­de o clã re­a­li­za­va as su­as as­sem­blei­as. Com o clã não po­de exis­tir sem no­me ou em­ble­ma, co­mo se o em­ble­ma, por to­da a par­te, es­ti­ves­se pre­sen­te aos olhos dos in­di­ví­duos, so­bre ele e os ob­je­tos que re­pre­sen­ta a re­ca­ir nos sen­ti­men­tos que a so­ci­e­da­de des­per­ta em seus mem­bros. O gran­de ser­vi­ço que as re­li­gi­ões pres­ta­ram ao pen­sa­men­to foi te­rem cons­tru­í­do uma pri­mei­ra re­pre­sen­ta­ção da­qui­lo que po­de­ri­am ser es­sas re­la­ções de pa­ren­tes­co en­tre as coi­sas. O es­sen­cial era não dei­xar o es­pí­ri­to sub­ju­ga­do às apa­rên­cias sen­sí­veis. A re­li­gi­ão abriu-lhes o ca­mi­nho. En­tre a ló­gi­ca do pen­sa­men­to re­li­gi­o­so e a ló­gi­ca do pen­sa­men­to ci­en­tí­fi­co não exis­te um abis­mo. Uma e ou­tra são cons­ti­tu­í­das dos mes­mos ele­men­tos es­sen­ci­ais, mas de­si­gual e di­fe­ren­te­men­te de­sen­vol­vi­dos.

E o pul­so, ain­da pul­sa!

RE­FE­RÊN­CIAS:

DURKHEIM, Émi­le. For­mas ele­men­ta­res de vi­da re­li­gi­o­sa: o sis­te­ma to­tê­mi­co na Aus­trá­lia. São Pau­lo: Ed. Pau­li­nas. 1989.p. 139-169; 239-296

(An­tô­nio Lo­pes, es­cri­tor, fi­ló­so­fo, pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio, mes­tre em Ser­vi­ço So­ci­al e dou­to­ran­do em Ci­ên­cias da Re­li­gi­ão/PUC-Go­i­ás, mes­tran­do em Di­rei­tos Hu­ma­nos/UFG, mem­bro do Con­se­lho Edi­to­ri­al da Kelps Edi­to­ra)