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OPINIÃO

O avanço econômico e científico do País

No Bra­sil, a pro­du­ção de ci­ên­cia é re­a­li­za­da qua­se na sua to­ta­li­da­de no âm­bi­to das uni­ver­si­da­des e, por­tan­to, o co­nhe­ci­men­to ge­ra­do por es­sas ins­ti­tu­i­ções é de fun­da­men­tal im­por­tân­cia pa­ra o avan­ço eco­nô­mi­co e ci­en­tí­fi­co do pa­ís. En­tre­tan­to, pou­cos sa­bem o quan­to as pes­qui­sas são es­sen­ci­ais pa­ra o de­sen­vol­vi­men­to de um pa­ís, quan­do in­te­ra­gem lo­gi­ca­men­te com o po­der pú­bli­co, o se­tor pro­du­ti­vo e a so­ci­e­da­de co­mo um to­do.

A Uni­ver­si­da­de Fe­de­ral de Go­i­ás (UFG-GO) re­a­li­za­rá em Go­i­â­nia, na pró­xi­ma se­gun­da-fei­ra (2/4), às 14h30min., a de­fe­sa pú­bli­ca da pes­qui­sa re­a­li­za­da pe­la fi­ló­so­fa Eli­za­beth de Li­ma Ve­nân­cio, pa­ra ob­ten­ção do tí­tu­lo de mes­tre em co­mu­ni­ca­ção, do Pro­gra­ma de Pós-Gra­du­a­ção em Co­mu­ni­ca­ção.

Na pes­qui­sa que se­rá de­fen­di­da, fo­ram ana­li­sa­dos qua­li­ta­ti­va­men­te dois mil, seis­cen­tos e qua­ren­ta e no­ve (2.649) co­men­tá­rios de in­ter­nau­tas acer­ca da prá­ti­ca so­ci­al da in­to­le­rân­cia re­li­gi­o­sa, mo­men­to em que as in­te­ra­ções di­a­ló­gi­cas vir­tu­ais se re­ve­la­ram sig­ni­fi­ca­ti­vas; anun­ci­an­do sen­ti­dos dis­tan­tes do la­do ra­ci­o­nal e ob­je­ti­vo, mas mui­to pró­xi­mos dos afe­tos, sen­ti­men­tos e emo­ções.

Foi pos­sí­vel es­tu­dar os pro­ces­sos de in­te­ra­ções hu­ma­nas atra­vés dos ras­tros dei­xa­dos na In­ter­net. Bem co­mo, ve­ri­fi­car se es­tas in­te­ra­ções fo­ram cons­tan­te­men­te re­vi­si­ta­das e ali­men­ta­das; o que per­mi­tiu a pes­qui­sa­do­ra des­ve­lar as tro­cas sim­bó­li­cas que re­ver­be­ra­ram no tem­po do ci­be­res­pa­ço.

As­sim, foi ob­ser­va­da a exis­tên­cia de va­ri­a­ções emo­cio­nais gra­da­ti­vas nas in­te­ra­ções di­a­ló­gi­cas que pro­du­zi­ram sen­ti­dos na re­la­ção que se cri­ou en­tre as pes­so­as co­mu­ni­can­tes, em ou­tras pa­la­vras, nos da­dos apa­re­ce­ram à uti­li­za­ção fre­quen­te de ex­pres­sões de lin­gua­gem que de­no­ta­ram: rai­va, ódio, me­do, an­gús­tia, hu­mor, vi­o­lên­cia, sar­cas­mo, iro­nia, re­pul­sa etc., em uma tran­si­ção va­lo­ra­ti­va de sig­ni­fi­ca­ções.

A fi­lo­so­fia, a psi­co­lo­gia e a bi­o­lo­gia já se de­bru­ça­ram so­bre os es­tu­dos dos afe­tos. O chi­le­no Hum­ber­to Ma­tu­ra­na, afir­mou que ao fa­lar­mos de emo­ções co­no­ta­mos dis­po­si­ções cor­po­ra­is di­nâ­mi­cas que de­fi­nem os di­fe­ren­tes do­mí­nios de ação em que nos mo­ve­mos. Quan­do mu­da­mos de emo­ção, mu­da­mos de do­mí­nio de ação. Na ver­da­de, con­for­me ele, to­dos sa­be­mos is­so na prá­ti­ca da vi­da co­ti­dia­na, mas o ne­ga­mos por­que in­sis­ti­mos que o que de­fi­ne nos­sas con­du­tas co­mo hu­ma­nas é elas se­rem ra­ci­o­nais. Tam­bém, ao mes­mo tem­po to­dos nós sa­be­mos que, quan­do es­ta­mos sob de­ter­mi­na­da emo­ção, há coi­sas que po­de­mos fa­zer e coi­sas que não po­de­mos fa­zer; e, que acei­ta­mos co­mo vá­li­dos cer­tos ar­gu­men­tos que não acei­ta­rí­a­mos sob ou­tra emo­ção. Em ou­tras pa­la­vras, bi­o­lo­gi­ca­men­te as emo­ções são dis­po­si­ções cor­po­ra­is que de­ter­mi­nam ou es­pe­ci­fi­cam do­mí­nios de ações, e que as re­la­ções hu­ma­nas acon­te­cem sem­pre a par­tir de uma ba­se emo­cio­nal que de­fi­ne o âm­bi­to da con­vi­vên­cia.

Por sé­cu­los as emo­ções fo­ram con­si­de­ra­das co­mo al­go mal­di­to por di­ver­sos fi­ló­so­fos, co­mo Pla­tão, San­to Agos­ti­nho, Des­car­tes, Kant etc., que de­fen­di­am a ideia de que elas de­ve­ri­am ser eli­mi­na­das, ex­tir­pa­das ou ex­pul­sas pa­ra os po­rões som­bri­os da so­ci­e­da­de.

En­tre­tan­to, as emo­ções não são al­go que ob­scu­re­ce o en­ten­di­men­to, não são res­tri­ções da ra­zão: as emo­ções são di­nâ­mi­cas cor­po­ra­is que es­pe­ci­fi­cam os do­mí­nios de ação em que nos mo­ve­mos. Uma mu­dan­ça emo­cio­nal im­pli­ca uma mu­dan­ça de do­mí­nio de ação. Na­da nos ocor­re, na­da fa­ze­mos que não es­te­ja de­fi­ni­do co­mo uma ação de um cer­to ti­po por uma emo­ção que a tor­na pos­sí­vel.

Nes­te es­tu­do tam­bém foi in­ves­ti­ga­do o as­pec­to da ci­da­da­nia, no­tou-se em evi­den­cia no di­á­lo­go vir­tu­al a so­li­ci­ta­ção de res­pei­to pe­lo di­fe­ren­te. Os usu­á­rios de in­ter­net quei­xa­ram-se de que sua re­li­gi­ão não foi tra­ta­da com res­pei­to. A quei­xa as­su­miu uma di­men­são éti­ca li­ga­da à res­pon­sa­bi­li­da­de de exis­tir em so­ci­e­da­de e con­se­guir pro­mo­ver prá­ti­cas de ci­da­da­nia as­sen­ta­das no res­pei­to ao ou­tro, co­mo ou­tro, ou se­ja, o di­fe­ren­te.

A con­vi­vên­cia com aque­le que é di­fe­ren­te apa­re­ce co­mo con­di­ção si­ne qua non pa­ra a vi­da em so­ci­e­da­de, pois con­vi­ve­mos em uma so­ci­e­da­de cu­ja ca­rac­te­rís­ti­ca é a di­ver­si­da­de e sen­do as­sim, não agra­dam al­gu­mas emo­ções e pre­dis­po­si­ções na­tu­ra­is hu­ma­nas pa­ra a se­gre­ga­ção, tais pre­dis­po­si­ções de­vem ser re­pen­sa­das no âm­bi­to da co­mu­ni­ca­ção pa­ra pro­mo­ver e me­lho­rar a co­e­xis­tên­cia ci­da­dã.

Ape­sar de re­sis­tir, o ser hu­ma­no é fa­da­do à al­te­ri­da­de, à di­ver­si­da­de, à di­fe­ren­ça. Des­se mo­do, o pro­ble­ma não se­ria a di­fe­ren­ça.  Mas, co­mo se li­da com as di­fe­ren­ças, afi­nal, elas pre­ci­sam ser di­a­lo­ga­das, pa­ra que não pro­du­zam vi­o­lên­cia. Nes­te es­tu­do foi ob­ser­va­da a uti­li­za­ção de ex­pres­sões de com­pa­ra­ção e jul­ga­men­tos mo­ra­li­zan­tes, que su­ben­ten­dem uma na­tu­re­za er­ra­da ou ma­lig­na nas pes­so­as que não agem em con­so­nân­cia com os va­lo­res de quem fa­la, che­gan­do ao pon­to de de­mons­tra­ções de ne­ga­ção da ci­da­da­nia.

Nos da­dos, tam­bém fo­ram iden­ti­fi­ca­dos dis­cur­sos dis­tan­tes da li­nha de con­fli­to, agres­si­vi­da­de, ex­clu­são e vi­o­lên­cia; mo­men­to em que hou­ve nos usu­á­rios de in­ter­net a per­cep­ção de que os se­res hu­ma­nos são di­fe­ren­tes, mas igua­is; de um la­do te­mos a di­ver­si­da­de, as di­fe­ren­ças, tu­do ao mes­mo tem­po; e, de ou­tro, amos­tras de que es­tas di­fe­ren­ças são con­tin­gen­tes, não ne­ces­sá­rias; são tran­si­tó­rias, não per­ma­nen­tes; são fru­tos do meio, não da na­tu­re­za; são ad­qui­ri­das, não ina­tas.

En­tão, de­ve­mos nos vol­tar pa­ra os es­tu­dos das emo­ções. Ao fa­zer is­to, ve­ri­fi­ca­re­mos que elas são so­ci­al­men­te mo­di­fi­ca­das; a re­pul­sa, o sar­cas­mo, a rai­va, a vi­o­lên­cia ver­bal são en­gen­dra­das e mo­di­fi­ca­das so­ci­al­men­te. Em ou­tras pa­la­vras, as emo­ções são cons­tru­í­das na sig­ni­fi­ca­ção das in­te­ra­ções e se tor­nam re­ais pa­ra a so­ci­e­da­de a par­tir de uma cons­tru­ção ar­bi­trá­ria. Aqui, quan­do se fa­la em cons­tru­ção ar­bi­trá­ria sig­ni­fi­ca o ar­bí­trio da­que­le que age, ou se­ja, no mo­vi­men­to, no im­pul­so,  não na re­fle­xão.

(Eli­za­beth Ve­nân­cio, fi­ló­so­fa, mes­tran­da em co­mu­ni­ca­ção)

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