Opinião

A ilha cultural e a criação de seus mitos

diario da manha

Vi­a­jar na pos­si­bi­li­da­de dos tem­pos e de seus es­pa­ços é bus­car as su­as cri­a­ções dos seus mi­tos, se­jam elas, de or­dem fí­si­ca ou ima­gi­ná­ria, den­tro de li­mi­tes, pos­si­vel­men­te, con­di­cio­na­dos ao ta­ma­nho da sua ilha cul­tu­ral. O ter­mo mi­to­lo­gia nes­sa ques­tão de or­dem de­ter­mi­na os con­cei­tos e es­tu­dos dos mi­tos ou a um con­jun­to de mi­tos com su­as re­la­ções e co­ne­xões de di­fe­ren­tes cul­tu­ras.  Nes­sa on­da ten­to es­ta­be­le­cer no du­plo sen­ti­do da pa­la­vra, ou li­nha de ra­ci­o­cí­nio, atri­bu­í­das a qual­quer his­tó­ria tra­di­cio­nal  re­gis­tra­da pe­los es­tu­di­o­sos pe­los sé­cu­los de ori­gem e cri­a­ção, que re­pre­sen­ta a iden­ti­da­de so­ci­al ten­do co­mo exem­plo a mi­to­lo­gia gre­ga e a de “co­nhe­ci­men­to po­pu­lar” na tra­du­ção do fol­clo­re que se de­sen­vol­ve­ram com os po­vos, atra­vés dos seus cos­tu­mes e tra­di­ções, trans­mi­ti­dos en­tre ge­ra­ções. Não bas­ta men­ci­o­nar con­cei­tos, mas, ex­tra­ir de­les, a ver­ten­te po­pu­lar de mai­or ên­fa­se em re­la­ção à pa­la­vra “mi­to”, que é fre­quen­te­men­te uti­li­za­da co­lo­qui­al­men­te pa­ra ser re­fe­rir a uma his­tó­ria fal­sa. Nes­sa má­xi­ma, a fá­bri­ca de cri­a­ção de “mi­tos” ori­un­da de cé­re­bros em­po­bre­ci­dos que au­to se in­ti­tu­lam “sal­va­do­res de to­dos os ma­les”, in­fe­liz­men­te, tem ti­do gran­de acei­ta­ção po­pu­lar.

En­ten­da, es­se é um pro­ces­so do co­nhe­ci­men­to da hu­ma­ni­da­de des­de as des­cri­ções de re­li­gi­ões fun­da­das por so­ci­e­da­de an­ti­gas co­mo mi­to­lo­gia ro­ma­na, mi­to­lo­gia gre­ga, mi­to­lo­gia egíp­cia, mi­to­lo­gia nór­di­ca e mi­to­lo­gia cris­tã, pos­su­i­do­ras em al­gum mo­men­to da his­tó­ria de me­ras fá­bu­las.  Di­an­te des­tas re­fe­rên­cias des­ta­ca em es­pe­ci­al, a mi­to­lo­gia gre­ga que vem do con­jun­to de mi­tos ori­gi­ná­rios da Gré­cia An­ti­ga.   Se­gun­do es­tu­dos e pes­qui­sas re­a­li­za­das, pa­ra mui­tos es­tu­di­o­sos mo­der­nos, en­ten­der os mi­tos gre­gos é o mes­mo que lan­çar luz so­bre a com­pre­en­são da so­ci­e­da­de gre­ga an­ti­ga com seu com­por­ta­men­to e su­as prá­ti­cas ri­tu­a­lís­ti­cas. Os mi­tos “gre­gos” ar­ris­co afir­mar, de ho­je e os de on­tem, ilus­tram as ori­gens do mun­do, de cos­tu­mes, bem co­mo na con­cep­ção das aven­tu­ras e des­ven­tu­ras de uma am­pla va­ri­e­da­de de deu­ses, deu­sas, he­róis, he­ro­í­nas e de ou­tras cri­a­tu­ras mi­to­ló­gi­cas.

Vi­ven­cia­mos, a meu ver, di­ver­sas si­tu­a­ções que irá di­ver­gir ou con­ver­gir pe­las opi­ni­ões sob o cri­vo das nos­sas cri­a­ções de mi­tos.  Iden­ti­fi­car ou ten­tar iden­ti­fi­car os mi­tos, ca­be a nós, as­sim en­ten­do, co­nhe­cer o te­or da cos­mo­go­nia (cos­mo­ge­nia) que vis­lum­bra, em par­te, es­cla­re­cer den­tro do as­pec­to da es­pe­cu­la­ção do mo­de­lo re­la­ci­o­na­do so­bre à exis­tên­cia (ori­gem) que se­ja do cos­mos (uni­ver­so), ou da cha­ma­da re­a­li­da­de dos se­res sen­cien­tes – nes­ta úl­ti­mo ca­so, “é re­co­nhe­cer que ele é ca­paz de sen­tir, de vi­ven­ciar sen­ti­men­tos co­mo dor, an­gús­tia, so­li­dão, amor, ale­gria, rai­va.   En­tão, al­guns exem­plos, os re­li­gi­o­sos to­mam co­mo ofen­sa a ca­rac­te­ri­za­ção de sua fé co­mo um con­jun­to de mi­tos e, nes­sa di­co­to­mia de apon­ta­men­tos e ten­dên­cias no bo­jo de su­as sen­sa­ções emer­ge a in­di­ca­ção de que a sua re­li­gi­ão não pas­sa­ria de fol­clo­re.  Fa­ça uma aná­li­se em ou­tra si­tu­a­ção – “Qui­çá acon­te­ça no co­ti­dia­no dos ex­tre­mos po­lí­ti­cos de­se­nha­do pe­la di­rei­ta ou pe­la es­quer­da ou de or­dem em­pre­sa­ri­al, ou co­mer­cial com uma gran­de in­ser­ção de “mi­tos” da mi­to­lo­gia nos Fakes News,  em re­de do What­sAps, num ce­ná­rio que vi­sa ali­men­tar um re­sul­ta­do de la­dos po­li­ti­quei­ros ou fi­nan­cei­ro”.  Vai pen­san­do, no fi­nal des­se ar­ti­go, quem sa­be, te­rá a res­pos­ta ao seu gos­to.

Nes­sa de­sam­bi­gua­ção de sig­ni­fi­ca­dos, se­gun­do as pes­qui­sas, o Fol­clo­re bus­ca sua iden­ti­da­de no “co­nhe­ci­men­to po­pu­lar” e, é um gê­ne­ro da cul­tu­ra de ori­gem po­pu­lar, que re­pre­sen­ta a iden­ti­da­de so­ci­al de uma co­mu­ni­da­de atra­vés de ati­vi­da­des cul­tu­ra­is que nas­ce­ram in­di­vi­dual­men­te ou co­le­ti­va­men­te e, se de­sen­vol­ve­ram com o po­vo nos seus cos­tu­mes e tra­di­ções, trans­mi­ti­dos en­tre ge­ra­ções. Ain­da, se po­de de­sig­nar de to­da cul­tu­ra nas­ci­da das clas­ses po­pu­la­res, o sta­tus de his­tó­ria não es­cri­ta de um po­vo. Mes­mo que o avan­ço da ci­ên­cia e da tec­no­lo­gia te­nham le­va­do ao des­cré­di­to mui­tas des­sas tra­di­ções po­pu­la­res, não po­de­ria dei­xar de fa­zer um pa­ra­le­lo com o qua­se fol­clo­re dos bo­ne­cos de Olin­da ou com pa­lha­ços re­tra­ta­dos nas pis­tas do sam­bó­dro­mo ca­ri­o­ca e pau­lis­tas em di­as fes­ta de car­na­val, re­pre­sen­ta­do pe­las per­so­na­li­da­des po­lí­ti­cas, que de cer­ta ma­nei­ra são “mi­tos” cri­a­dos na me­mó­ria po­pu­lar da di­rei­ta ou da es­quer­da no de­ses­pe­ro do pro­tes­to ou na exal­ta­ção dos seus deu­ses, he­róis… Ima­gi­nem, vi­rou ins­tru­men­to de su­ces­so a men­ti­ra ex­pos­ta co­mo ver­da­de trans­mi­ti­da aos olhos da (in) jus­ti­ça elei­to­ral em to­da re­de so­ci­al ga­ran­ti­da pe­los co­fres ocul­to, ago­ra na mi­ra de in­ves­ti­ga­ção das au­to­ri­da­des.

É pre­ci­so dis­tin­guir a fi­lo­so­fia co­mo a par­te de ar­gu­men­ta­ção ra­ci­o­nal na opo­si­ção de con­cei­tos, às ve­zes em­pí­ri­cos, da mi­to­lo­gia e dos dog­mas da re­li­gi­ão. Co­mo fo­co da ver­da­de, a Fi­lo­so­fia, en­tre os seus mé­to­dos, es­tão além da ar­gu­men­ta­ção ra­ci­o­nal, a aná­li­se con­cei­tu­al, a di­a­lé­ti­ca, a her­me­nêu­ti­ca, a fe­no­me­no­lo­gia, as ex­pe­ri­ên­cias de pen­sa­men­to. Com is­so, im­por­tan­te nes­se as­pec­to ana­lí­ti­co co­nhe­cer a ou­tra pon­ta de uma vi­são ci­en­tí­fi­ca que é a Fi­lo­so­fia, ter­mo cri­a­do por Pi­tá­go­ras (570 – 495 a.C), pa­ra es­tu­dar as ques­tões ge­ra­is e fun­da­men­tais re­la­ci­o­na­das com a na­tu­re­za da exis­tên­cia hu­ma­na; do co­nhe­ci­men­to; da ver­da­de; dos va­lo­res mo­ra­is e es­té­ti­cos; da men­te; da lin­gua­gem ali­a­da a por­ta do uni­ver­so na sua to­ta­li­da­de.  O ser bi­cho ho­mem vi­ve hi­po­te­ti­ca­men­te em so­ci­e­da­de si­mi­lar e plu­ral, usan­do das pa­la­vras de efei­tos con­fu­sos nes­sa li­nha da ra­ci­o­na­li­da­de vem a So­ci­o­lo­gia, ter­mo que foi cri­a­do por Au­gus­to Com­te (em 1838) vis­ta por ele co­mo “o fim es­sen­cial de to­da a fi­lo­so­fia po­si­ti­va”. Con­cei­tu­ar dis­cre­ta­men­te a Fi­lo­so­fia e a So­ci­o­lo­gia me le­va a crer que os “mi­tos” de uma no­va or­dem, a de Fakes News, ge­ral­men­te cri­a­das num da­do mo­men­to de mu­dan­ças na ma­nei­ra de pen­sar a re­a­li­da­de so­ci­al. Nes­se tom, às ve­zes, num qua­dro in­ver­so das ex­pec­ta­ti­vas ra­ci­o­nais das trans­for­ma­ções eco­nô­mi­cas, po­lí­ti­cas e cul­tu­ra­is, cer­ta­men­te, se­rão me­di­das por uma rup­tu­ra que po­de­rá ocor­rer com a pro­por­ção e o ta­ma­nho da men­ti­ra co­mo for­ma de vi­rar ver­da­de.

Bem vin­do meu ca­ro lei­tor a Ilha cul­tu­ral na cri­a­ção dos seus mi­tos, cer­ta­men­te, de­pois de vi­a­jar um pou­co nes­sa ago­nia da mi­to­lo­gia pa­ra “gre­gos” e “troi­a­nos”, tal­vez, quem sa­be, vo­cê com­pre­en­de­rá me­lhor o qua­dro com­por­ta­men­tal hu­ma­no, de­su­ma­no, não im­por­tan­do a sua clas­se so­ci­al em­bu­ti­dos em ten­dên­cias de in­te­res­ses in­di­vi­dua­is e co­le­ti­vos.   Tem­po­ra­is e tem­pes­ta­des de gra­ni­tos mi­to­ló­gi­cos tem si­do des­pe­ja­dos pe­la en­xur­ra­da de ví­de­os de Fakes News com ila­ções de ódio, de rai­va e de dis­cór­dia en­tre ho­mens e mu­lhe­res de bem… Nun­ca pre­sen­ci­ei e vi em mi­nha vi­da ta­ma­nha dis­se­mi­na­ção de uru­bus co­mo for­ma de trans­for­mar vi­das em car­ni­ças a céu aber­to, tu­do pe­lo pra­zer de con­quis­tar o po­der sem po­der. As nu­vens con­ti­nuam car­re­ga­das de no­tí­cias mon­ta­das ao gos­to das is­cas fis­ga­das pe­lo des­co­nhe­ci­men­to do pe­ri­go, cer­to de que elas, in­vo­lun­ta­ria­men­te, con­ti­nu­a­rão a cul­ti­var a er­va da mor­te em su­as vís­ce­ras cheio de fel, ali­men­tan­do nos cé­re­bros em­po­bre­ci­dos a ideia de que uma men­ti­ra ou ver­da­de se­rá cri­a­da pa­ra qual­quer pos­ta­gem nas re­des so­ci­ais. Nes­ta ne­fas­ta on­da os ór­gã­os de con­tro­le ci­ber­né­ti­co mun­di­al, se­jam ins­ti­tu­ci­o­nal ou ci­vil, não pos­su­em ins­tru­men­tos efi­ci­en­tes con­tra o cri­me ci­ber­né­ti­co, bem co­mo con­tra o cri­me da mo­da, do mo­men­to, co­nhe­ci­do pe­la co­mu­ni­da­de mun­di­al cha­ma­da de Fakes News, aque­le que tem co­mo sig­ni­fi­ca­do a pos­ta­gem de no­tí­cias fal­sas, men­ti­ro­sas, in­ven­ções e fa­lá­cias a bel pra­zer de um mul­ti sis­te­ma or­ga­ni­za­do co­mo for­ma de do­mi­nar e aten­der a in­te­res­ses des­co­nhe­ci­dos que vi­rão com o tem­po à “to­na”. Dei­xo aqui pa­ra sua re­fle­xão meu ca­ro lei­tor na se­guin­te fra­se, que diz: “O mun­do só te­rá paz, quan­do o ho­mem res­pei­tar a sua mes­ma ori­gem… pro­ve­ni­en­te de um mes­mo Deus, o Deus do amor”. Mui­ta paz!

 

(An­to­nio Alen­car Fi­lho, ad­mi­nis­tra­dor de em­pre­sas, for­ma­do pe­la Uni­ver­si­da­de Ca­tó­li­ca de Go­i­ás (Atu­al PUC); ana­lis­ta de ges­tão; con­se­lhei­ro da As­so­cia­ção Go­i­a­na de Im­pren­sa – AGI; pre­si­den­te da As­so­cia­ção de Res­ga­te e Ci­da­da­nia do Es­ta­do de Go­i­ás; ar­ti­cu­lis­ta do DM, es­cre­ve es­pe­ci­al­men­te pa­ra es­sa sex­ta-fei­ra)

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