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OPINIÃO

História e memória coletiva

Na obra Cem anos de so­li­dão, de Ga­bri­el Gar­cía Már­quez, Jo­sé Ar­ca­dio Se­gun­do é o úni­co so­bre­vi­ven­te de um mas­sa­cre pro­mo­vi­do pe­lo exér­ci­to aos fun­cio­ná­rios, em gre­ve, de uma com­pa­nhia ba­na­nei­ra.

Ao re­tor­nar à ci­da­de de Ma­con­do, on­de ha­via ocor­ri­do o mas­sa­cre no dia an­te­ri­or, Ar­ca­dio en­tra em uma co­zi­nha, “atra­í­do pe­lo chei­ro do ca­fé”, e aí es­ta­be­le­ce um di­á­lo­go:

— De­vi­am ser uns três mil – mur­mu­rou.

— O quê?

— Os mor­tos — es­cla­re­ceu ele. — De­vi­am ser to­dos que es­ta­vam na es­ta­ção.

A mu­lher me­diu-o com um olhar de pe­na. “Aqui não hou­ve mor­tos”, dis­se. (...) Em três co­zi­nhas, on­de se de­te­ve Jo­sé Ar­ca­dio Se­gun­do an­tes de che­gar em ca­sa, lhe dis­se­ram a mes­ma coi­sa: “não hou­ve mor­tos”.

A ver­são ofi­ci­al, mil ve­zes re­pe­ti­da e re­pi­sa­da em to­do o pa­ís por quan­to meio de di­vul­ga­ção o go­ver­no en­con­trou ao seu al­can­ce, ter­mi­nou por se im­por: não hou­ve mor­tos, os tra­ba­lha­do­res sa­tis­fei­tos ti­nham vol­ta­do pa­ra o seio das su­as fa­mí­lias.

No epi­só­dio ocor­ri­do em Ma­con­do, per­ce­be-se uma das fa­ce­tas da me­mó­ria co­le­ti­va: ela é vi­sa­da pe­lo po­der e con­tro­lá-la é uma das gran­des pre­o­cu­pa­ções na lu­ta po­lí­ti­ca.  E o tex­to de Már­quez é per­ti­nen­te pa­ra além dos li­mi­tes da li­te­ra­tu­ra, pois re­ve­la uma me­mó­ria que se cons­trói a par­tir de dis­cur­sos su­ces­si­vos, pro­du­zi­dos num con­tex­to so­ci­al de­ter­mi­na­do, que ela se cons­trói co­mo um re­fa­zer e não um re­vi­ver. Nes­se as­pec­to, há uma con­ver­gên­cia com os es­tu­dos acer­ca da me­mó­ria que rom­pe­ram com a vi­são de­la co­mo con­ser­va­ção do pas­sa­do tal co­mo foi e in­tro­du­zi­ram a ideia de me­mó­ria co­mo tra­ba­lho.

Se Mau­ri­ce Halbwachs, em seus es­tu­dos so­bre a me­mó­ria co­le­ti­va, fri­sou que ela é trans­mi­ti­da em um es­pa­ço de ade­são afe­ti­va à fa­mí­lia, co­le­gas de igre­ja, de par­ti­do, gru­pos de ami­gos, etc., e que ela é fun­da­men­tal pa­ra re­for­çar a co­e­são so­ci­al, por ou­tro la­do, em Ma­con­do, ob­ser­va-se a cons­tru­ção da me­mó­ria co­le­ti­va pe­la co­er­ção e não pe­la ade­são afe­ti­va. E aqui po­de­mos no­tar ou­tra de su­as fa­ce­tas: o seu ca­rá­ter des­tru­i­dor, uni­for­mi­za­dor e opres­sor.

Des­se mo­do, ob­ser­va-se que o pas­sa­do tem usos di­ver­sos e, tam­bém, que há va­ri­a­das for­mas de de­le apro­xi­mar-se. E uma de­las, cla­ro, é a his­tó­ria, a qual se afir­mou co­mo im­por­tan­te ca­mi­nho à lei­tu­ra do pas­sa­do, ao me­nos na ci­vi­li­za­ção oci­den­tal e nas ci­vi­li­za­ções que man­têm for­te di­á­lo­go com ela. Po­de­rí­a­mos afir­mar que a his­tó­ria, por sua vez, em tu­do, opõe-se à me­mó­ria? Bus­can­do os ves­tí­gios, as pis­tas in­fi­ni­te­si­mais, o his­to­ri­a­dor des­co­bri­ria o mas­sa­cre em Ma­con­do e re­pre­sen­ta­ria o pas­sa­do em um con­fron­to com a me­mó­ria, apon­tan­do os re­gis­tros pro­du­zi­dos pe­los in­te­res­ses par­ti­cu­la­res (no ca­so, as re­des de po­der re­la­ci­o­na­das à com­pa­nhia ba­na­nei­ra) e as fal­si­fi­ca­ções do pas­sa­do, de sor­te que a his­tó­ria anun­ci­a­ria a ver­da­de.

En­tre­tan­to já não nos é pos­sí­vel pen­sar a his­tó­ria nes­ses ter­mos. A re­fle­xão his­to­ri­o­grá­fi­ca im­pôs a sub­je­ti­vi­da­de co­mo ine­ren­te ao tra­ba­lho do his­to­ri­a­dor. Ca­da in­di­ví­duo his­to­ri­a­dor tem uma po­si­ção na so­ci­e­da­de, a qual — mal­gra­do to­do o ri­gor me­to­do­ló­gi­co — pro­duz no olhar cer­ta mi­o­pia.

Lo­go, o que não se mos­tra mais pos­sí­vel é con­si­de­rar a opo­si­ção en­tre a me­mó­ria e a his­tó­ria em ter­mos tão ní­ti­dos: a his­tó­ria co­mo a fon­te de co­nhe­ci­men­to le­gí­ti­mo quan­to às re­pre­sen­ta­ções do pas­sa­do, ca­paz de des­co­brir as mais si­nis­tras ma­qui­na­ções da me­mó­ria pa­ra en­co­brir a ver­da­de ocor­ri­da.

Por ou­tro la­do, ao in­clu­ir a sub­je­ti­vi­da­de na dis­ci­pli­na his­tó­ri­ca, não se afir­ma um ca­rá­ter ir­ra­ci­o­nal do co­nhe­ci­men­to his­tó­ri­co e, tam­bém, não se in­se­re a his­tó­ria em um es­pa­ço em que ela se con­fun­di­ria com a me­mó­ria. Tem-se, con­se­quen­te­men­te, uma re­la­ção im­bri­ca­da en­tre his­tó­ria e me­mó­ria, po­rém man­ten­do, ca­da uma, su­as sin­gu­la­ri­da­des. Com­ple­xas sin­gu­la­ri­da­des. Ve­ja­mos al­guns apon­ta­men­tos.

Po­de­mos di­zer que a me­mó­ria co­le­ti­va é uma cor­ren­te de pen­sa­men­to con­tí­nuo, de uma con­ti­nui­da­de que na­da tem de ar­ti­fi­cial, já que usa do pas­sa­do so­men­te aqui­lo que ain­da es­tá vi­vo ou ca­paz de vi­ver na con­sci­ên­cia do gru­po que a man­tém. A his­tó­ria, por seu tur­no, agu­ça um qua­dro de mu­dan­ças cu­ja se­quên­cia dos acon­te­ci­men­tos re­ve­la-se mar­ca­da por des­con­ti­nui­da­des e, as­sim, não he­si­ta em in­tro­du­zir di­vi­sões sim­ples na cor­ren­te dos fa­tos. Ela não al­me­ja per­ten­cer a um gru­po es­pe­cí­fi­co, o que lhe dá uma vo­ca­ção uni­ver­sal. Já a me­mó­ria co­le­ti­va ex­pres­sa per­cep­ções do gru­po vis­to de den­tro e, nor­mal­men­te, não ul­tra­pas­sa uma ge­ra­ção, en­quan­to a his­tó­ria exa­mi­na os gru­pos de fo­ra e abran­ge uma du­ra­ção bas­tan­te lon­ga.

En­fim, am­bas têm a pre­ten­são de ex­pres­sar a ver­da­de. A me­mó­ria, a ver­da­de do gru­po, com su­as re­le­van­tes fun­ções so­ci­ais; a his­tó­ria, a ver­da­de, co­mo di­ria Car­lo Ginzburg, ori­un­da da ca­pa­ci­da­de de re­mon­tar uma re­a­li­da­de com­ple­xa não ex­pe­ri­men­tá­vel di­re­ta­men­te.

(Ro­gé­rio Lus­to­sa Vic­tor. Dou­tor em His­tó­ria e pro­fes­sor do Ins­ti­tu­to Fe­de­ral de Bra­sí­lia. Email pa­ra con­ta­to: ro­ge­rio­lus­to­[email protected])

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