Opinião

Conceitos básicos e fundamentais sobre o surgimento da educação na filosofia

Diário da Manhã

Publicado em 9 de fevereiro de 2018 às 21:44 | Atualizado há 7 anos

No que con­cer­ne à edu­ca­ção, so­mos to­dos con­tri­buin­tes de um co­nhe­ci­men­to que se ba­seia na fi­lo­so­fia, abran­gen­do os sen­ti­dos e fun­da­men­tan­do-se na cri­ti­ci­da­de, ou se­ja, na de­fe­sa das opi­ni­ões com ar­gu­men­tos ri­go­ro­sos, cla­ros e sis­te­má­ti­cos, não co­me­ten­do fa­lá­cias nem se ba­se­an­do em jo­gos de pa­la­vras e em maus ar­gu­men­tos de au­to­ri­da­de. As­sim, a bus­ca de uma edu­ca­ção fi­lo­so­fi­ca­men­te es­ta­be­le­ci­da, con­sis­te na in­ter­li­ga­ção en­tre a Edu­ca­ção e a Ar­te do pen­sar.

Des­de o sé­cu­lo VI a. C. quan­do ocor­reu o sur­gi­men­to da Fi­lo­so­fia, ela foi pos­ta co­mo uma no­va or­dem do pen­sa­men­to, não de­fi­nin­do as­sim, o que se­ria, de fa­to, es­sa no­va or­dem, nem se se­ria su­fi­ci­en­te­men­te fi­lo­só­fi­ca. O que ha­via era sim­ples­men­te a li­ber­da­de de ex­pres­são ou de pen­sa­men­to e é ne­la que se en­con­tra a ab­so­lu­ta e cons­tan­te bus­ca pe­lo apren­der a fi­lo­so­far. Co­mo diz Im­ma­nu­el Kant (1724 – 1804), “Não há fi­lo­so­fia que se pos­sa apren­der, só se apren­de a fi­lo­so­far”. (PI­LET­TI 1991).

A re­la­ção en­tre Fi­lo­so­fia e Edu­ca­ção exis­te des­de os an­ti­gos gre­gos. Em bus­ca de um aper­fei­ço­a­men­to hu­ma­no, fo­ram eles que de­ram iní­cio às dis­cur­sões so­bre a Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção, bus­can­do uma ino­va­ção e um no­vo sen­ti­do no mun­do. Di­an­te des­se acon­te­cer his­tó­ri­co, as dú­vi­das que an­tes exis­ti­am, por au­sên­cia de es­cla­re­ci­men­tos, fo­ram, pau­la­ti­na­men­te, con­tri­buin­do pa­ra as trans­for­ma­ções qua­li­ta­ti­vas na so­ci­e­da­de, por mais que ain­da hou­ves­se re­ser­vas na­que­la épo­ca. Nes­se sen­ti­do, tor­na-se in­tei­ra­men­te ne­ces­sá­ria a dis­cus­são e o po­si­cio­na­men­to da Fi­lo­so­fia nos cur­sos de for­ma­ção de pro­fes­so­res, pa­ra que, os pro­fis­si­o­nais da edu­ca­ção, pos­sam dar no­vos con­cei­tos às prá­ti­cas do­cen­tes.

Cer­ta­men­te a Fi­lo­so­fia co­mo ar­te e tra­ba­lho de pen­sar, re­fle­tir, ra­ci­o­ci­nar, e, as­sim, des­per­tar o sen­so crí­ti­co e, con­se­quen­te­men­te, res­pon­sá­vel por bus­car uma no­va ma­nei­ra de pen­sar o mun­do, traz em to­do o seu de­sen­vol­vi­men­to, a Edu­ca­ção co­mo for­ma de mu­dan­ça e de vi­são da so­ci­e­da­de. Co­mo exem­plo des­se pro­ces­so de­sen­ca­de­an­te so­bre es­sas ten­dên­cias, te­mos al­guns pen­sa­do­res que fo­ram de su­ma im­por­tân­cia pa­ra o cres­ci­men­to e de­sen­vol­vi­men­to no que se re­fe­re às su­as idei­as in­cor­po­ra­do­ras às prá­ti­cas pe­da­gó­gi­cas, à or­ga­ni­za­ção do sis­te­ma es­co­lar, ao con­te­ú­do dos li­vros e ao cur­rí­cu­lo do­cen­te. En­tre eles es­tão: Só­cra­tes (469-399 a. C.), pa­ra quem os jo­vens de­ve­ri­am ser en­si­na­do a co­nhe­cer o mun­do e prin­ci­pal­men­te a si mes­mos KLEIN­MAN, (2014). Pla­tão (427-347 a. C.), que o co­nhe­ci­men­to só po­de­ria ser al­can­ça­do num pla­no ide­al e que nem to­dos es­ta­ri­am pre­pa­ra­dos pa­ra es­se es­for­ço. No en­tan­to, en­fa­ti­za que a edu­ca­ção de­ve ser apon­ta­da na ob­ten­ção do co­nhe­ci­men­to do bem e da ver­da­de, além de afir­mar, que apren­der, tam­bém é re­cor­dar KLEIN­MAN, (2014).  E Aris­tó­te­les (384-322 a. C.), dis­cí­pu­lo de Pla­tão que in­ver­teu as pri­o­ri­da­des e de­fen­deu o es­tu­do das coi­sas re­ais co­mo meio de ad­qui­rir sa­be­do­ria e vir­tu­de KLEIN­MAN, (2014).

Nes­se pon­to, o que tor­na os ca­sos de Pla­tão e Aris­tó­te­les di­fe­ren­tes, são os mo­men­tos em que am­bos tra­ba­lha­vam. Um men­ci­o­na­va a edu­ca­ção num mun­do mais ide­a­li­za­do e sub­je­ti­vo, e o ou­tro tra­ba­lha­va nu­ma pers­pec­ti­va re­a­lis­ta e com mais pre­ci­são. Es­te foi o en­si­no que se tor­nou mais aces­sí­vel a um nú­me­ro mai­or de pes­so­as. Fo­ram com cer­te­za, os três pri­mei­ros fi­ló­so­fos que de­ram mar­gem a um pro­ces­so que pro­vo­cou o de­sen­vol­vi­men­to da con­di­ção hu­ma­na em re­la­ção à na­tu­re­za e à so­ci­e­da­de no que tan­ge a edu­ca­ção.

 

Ino­va­ções
edu­ca­cio­nais

His­to­ri­ca­men­te, a edu­ca­ção vem so­fren­do mo­di­fi­ca­ções, que por sua vez, vi­sam tor­ná-las mais ade­qua­das à re­a­li­da­de. E é nes­se as­pec­to que a Fi­lo­so­fia, no con­ví­vio com o ho­mem, e da sua ação, co­me­ça a es­tru­tu­rar sua re­a­li­da­de, di­fe­ren­ci­an­do prin­ci­pal­men­te o sen­so co­mum, que tra­ta de uma edu­ca­ção in­co­e­ren­te, de for­ma­ção frag­men­ta­da, do sen­so crí­ti­co, que traz cer­te­zas e as­pec­tos mais con­cre­tos de uni­da­de e ar­ti­cu­la­ção. En­tre­tan­to, com­pre­en­de-se que a Edu­ca­ção, aque­la que dar ba­se à es­tru­tu­ra hu­ma­na, es­tá in­tei­ra­men­te aber­ta a ques­ti­o­na­men­tos.

As­sim, do pon­to de vis­ta fun­dan­te, po­de-se di­zer que a Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção cons­trói uma ima­gem e vi­são do ho­mem, en­quan­to su­jei­to fun­da­men­tal da edu­ca­ção, dan­do a ele os di­rei­tos e de­ve­res apro­pria­dos. Is­so por­que: “A edu­ca­ção de­ve ins­tru­men­ta­li­zar o ho­mem com um ser ca­paz de agir so­bre o mun­do e, ao mes­mo tem­po, com­pre­en­der a ac­ção exer­ci­da. A es­co­la não é a trans­mis­so­ra de um ser aca­ba­do e de­fi­ni­ti­vo, não de­ven­do se­pa­rar te­o­ria e prá­ti­ca, edu­ca­ção e vi­da. A es­co­la ide­al não se­pa­ra cul­tu­ra, tra­ba­lho e edu­ca­ção.” (ARA­NHA, 1996). De qual­quer ma­nei­ra, os di­rei­tos hu­ma­nos são es­sen­ci­ais, ain­da que exis­tam di­fe­ren­ças en­tre as cul­tu­ras e que num de­ter­mi­na­do pa­ís é en­gran­de­ci­do os va­lo­res do es­pí­ri­to e nou­tros são da­do mai­or aten­ção às gran­de­zas ma­te­ri­ais, co­mo por exem­plo: o em­pre­go, o bem-es­tar so­ci­al, a ha­bi­ta­ção.

Des­se pon­to em di­an­te, a edu­ca­ção pas­sa a ser vis­ta de ma­nei­ra mais cla­ra em al­guns ra­mos da Fi­lo­so­fia, que in­fe­liz­men­te mui­tos não co­nhe­cem ou não cos­tu­mam re­la­ci­o­ná-las. São elas: a lin­gua­gem, o co­nhe­ci­men­to de si e do ou­tro, a so­ci­e­da­de, a cul­tu­ra en­tre ou­tros. Is­so nos faz ques­ti­o­nar co­mo as­so­ciar es­ses con­cei­tos den­tro da fi­lo­so­fia. É com ela, com seu mo­de­lo re­fle­xi­vo, par­tin­do é cla­ro, de da­dos das de­mais for­mas de co­nhe­ci­men­to, que os se­res hu­ma­nos ob­tém su­as res­pos­tas.

Quan­do se par­te pa­ra con­cei­tos que abran­gem to­da e qual­quer for­ma de ex­pres­são, se­ja ela: es­cri­ta, fa­la­da ou não-ver­bal, es­ta­mos li­dan­do com a for­ma de co­nhe­cer atra­vés da Fi­lo­so­fia da Lin­gua­gem, que na­da mais é “que a com­pre­en­são de co­mo o sig­ni­fi­ca­do sur­ge das par­tes que com­põ­em uma sen­ten­ça” (KLEIN­MAN, 2014). Nes­se sen­ti­do, Gór­gias (485-380 a. C.) exem­pli­fi­ca cla­ra­men­te es­se sig­ni­fi­ca­do lin­guís­ti­co: “a lin­gua­gem fun­da­men­ta-se no po­der das pa­la­vras. Pa­ra tal, de­mons­tra a não-cul­pa­bi­li­da­de de He­le­na na Guer­ra de Troia. Ar­gu­men­ta que He­le­na foi rap­ta­da con­tra sua von­ta­de, mas não com vi­o­lên­cia, pois te­ria si­do se­du­zi­da pe­las pa­la­vras de Pá­ris. Usan­do com des­tre­za a lin­gua­gem, po­de-se pro­du­zir mo­di­fi­ca­ções fí­si­cas em que es­cu­ta: ru­bor, me­do, sim­pa­tia, an­ti­pa­tia etc.” (NI­CO­LA, 2005)

Con­ti­nua­men­te, quan­do par­ti­mos do pon­to de vis­ta fi­lo­só­fi­co em re­la­ção às ques­tões do ser-em-si e o que o en­vol­ve, no ver­da­dei­ro sen­ti­do de exis­tir hu­ma­na­men­te, tra­ta­mos de uma in­ves­ti­ga­ção que vis­lum­bra, ba­si­ca­men­te, da An­tro­po­lo­gia Fi­lo­só­fi­ca, An­tro­pos, no gre­go, sig­ni­fi­ca “ser hu­ma­no”, ou­tro ra­mo da edu­ca­ção da fi­lo­so­fia que irá dar ba­se à es­tru­tu­ra es­sen­cial do ho­mem.

E no que tan­ge a so­ci­e­da­de e na ação do en­ca­mi­nha­men­to pa­ra o bom fun­cio­na­men­to so­ci­al, tra­re­mos aqui re­fle­xões en­vol­ven­do um ou­tro as­pec­to, que co­nhe­ce­mos co­mo: Fi­lo­so­fia So­ci­al e Po­lí­ti­ca. Con­tu­do, po­de-se ver que nos mais di­ver­sos ra­mos da edu­ca­ção, a Fi­lo­so­fia sem­pre es­tá pre­sen­te na con­du­ção e no apri­mo­ra­men­to do co­nhe­ci­men­to que se de­sen­vol­ve a ca­da pas­so de uma no­va des­co­ber­ta. E é nes­se mo­men­to mar­can­te que po­de­mos per­ce­ber que exis­te, de fa­to, uma in­ter­li­ga­ção en­tre a Edu­ca­ção e Fi­lo­so­fia que do­ra­van­te as ge­ra­ções hão de ser mais im­por­tan­tes e mais ne­ces­sá­rias na for­ma­ção e na prá­ti­ca do edu­ca­dor, num as­sun­to in­trín­se­co e en­vol­ven­te cha­ma­do de Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção, fa­zen­do-se en­ten­der que a Fi­lo­so­fia é a ba­se fun­da­men­tal que faz des­per­tar no edu­ca­dor, ma­nei­ras de bus­car no­vos ho­ri­zon­tes e fa­zer com que o cres­ci­men­to edu­ca­cio­nal se fir­me en­quan­to con­sci­ên­cia fi­lo­só­fi­ca, ou se­ja, que tra­ba­lha nu­ma con­cep­ção de to­tal co­e­rên­cia.

 

O con­cei­to da éti­ca na edu­ca­ção

A ação éti­ca na ma­té­ria edu­ca­cio­nal tem si­do ob­je­tos de fre­quen­tes re­fle­xões. A bus­ca do fi­lo­so­far nes­se as­pec­to, no âm­bi­to edu­ca­cio­nal, tor­na-se in­tei­ra­men­te es­sen­cial quan­do al­mei­ja­mos o uso cor­re­to do en­si­no e aqui­lo que des­per­ta emo­ção por meio da con­tem­pla­ção.

A Éti­ca, do gre­go, “ethos”, que quer di­zer aqui­lo que per­ten­ce ao “bom cos­tu­me” ou “por­ta­dor de ca­rá­ter”, em seu as­pec­to edu­ca­cio­nal, tem por ob­je­ti­vo for­mar in­di­ví­duos con­sci­en­tes de seus de­ve­res e di­rei­tos den­tro de uma so­ci­e­da­de. Mui­tas ve­zes a edu­ca­ção é en­ten­di­da e exer­ci­da so­men­te co­mo um pro­ces­so de acu­mu­la­ção de in­for­ma­ções, ou se­ja, co­mo um pro­ces­so de en­si­no li­mi­ta­do e es­sa for­ma me­câ­ni­ca de en­si­nar pro­duz um efei­to de re­pe­ti­ção por par­te do edu­can­do, tor­nan­do-os, na mai­o­ria das ve­zes, in­ca­paz de de­sen­vol­ver su­as pró­pri­as ha­bi­li­da­des atra­vés de um bom apren­di­za­do. Sem­pre que aqui se fa­lar em edu­ca­ção, es­tar-se-á fa­zen­do re­fe­rên­cia a um gran­de per­cur­so pro­fun­do e com mui­to com­pro­me­ti­men­to das po­ten­ci­a­li­da­des hu­ma­nas. As­sim, ob­te­mos um ser edu­ca­do na me­di­da em que ele for cres­cen­do em to­dos os pon­tos de vis­tas, ou se­ja, quan­do for pos­sí­vel per­ce­ber sua fle­xi­bi­li­za­ção em su­as múl­ti­plas fa­ces de um ser ma­te­ri­al, es­pi­ri­tual, bi­o­ló­gi­co, éti­co, es­té­ti­co etc. por­tan­to, só po­de­mos apro­xi­mar e Edu­ca­ção e a Éti­ca se cons­tru­ir­mos es­se con­cei­to e dar­mos es­se sen­ti­do. É mis­ter sa­ber que a bus­ca de uma edu­ca­ção apon­ta­da por as­pec­tos éti­cos, nun­ca se da­rá de for­ma ab­so­lu­ta e in­tei­ra­men­te com­ple­ta. Es­ta­mos li­dan­do com a con­di­ção hu­ma­na e faz par­te de­la a não-per­fei­ção e a não-com­ple­tu­de, e é por is­so que se fa­la nu­ma apro­xi­ma­ção en­tre a Edu­ca­ção e a Éti­ca. Já no âm­bi­to es­co­lar, a éti­ca vai mui­to além do que uma me­ra ex­pla­na­ção for­mal. Nes­se ca­so exi­ge-se um apro­fun­da­men­to, um di­á­lo­go que não ilus­tra o con­te­ú­do com fór­mu­las de­co­ra­ti­vas, é ne­ces­sá­rio uma sen­si­bi­li­da­de que vem atra­vés de uma re­fle­xão éti­ca, mo­ti­va­da pe­lo de­sem­pe­nho dos edu­ca­do­res fa­zen­do com que a so­ma dos acer­tos se­jam mai­o­res do que os equí­vo­cos e de er­ros que com­pro­me­tem os edu­can­dos. Es­se in­cen­ti­vo éti­co é ta­re­fa da edu­ca­ção con­sci­en­te ge­ra­do­ra de con­cep­ções po­si­ti­vas e de ações re­a­li­za­do­ras.

 

Éti­ca e ação

É na ação que se con­se­gue vis­lum­brar e cons­tru­ir a prá­ti­ca edu­ca­ti­va de for­ma mais éti­ca pos­sí­vel. De­sen­vol­ver pes­so­as, con­vi­ven­do com su­as di­fe­ren­ças, cul­tu­ras, mo­dos… é a for­ma mais su­bli­me de co­nhe­cer a éti­ca e cons­truí-la por ex­ce­lên­cia. Sen­do as­sim, é nes­se sen­ti­do pro­fun­do da edu­ca­ção que se che­ga ao al­can­ce ple­no dos ob­je­ti­vos da éti­ca.

Pa­ra Han­na Arendt (1906 – 1975), “não há vi­da hu­ma­na sem ação e sem dis­cur­so” (2007, p. 189). A ver­da­dei­ra edu­ca­ção se tor­na ação quan­do fi­ca­mos di­an­te do im­pre­vi­sí­vel, quan­do nos abri­mos a um no­vo apro­fun­da­men­to fun­da­men­ta­do no cres­ci­men­to e no de­sen­vol­vi­men­to hu­ma­no. O ser é uma eter­na ação que, atra­vés de sua edu­ca­ção, o tor­na um ser com­pla­cen­te ou não.

O en­ga­ja­men­to éti­co, por­tan­to, re­sul­ta de uma pro­fun­da con­sci­ên­cia dos va­lo­res im­pli­ca­dos nos atos hu­ma­nos. So­men­te es­ta con­sci­ên­cia po­de­rá re­sul­tar em um ver­da­dei­ro com­pro­me­ti­men­to com uma pos­tu­ra éti­ca fun­da­men­tal. É pre­ci­so, des­de lo­go, re­a­fir­mar que não ha­ve­rá es­pon­ta­ne­ís­mo nes­ta cons­tru­ção, mas se­rá ne­ces­sá­ria uma in­te­ra­ção en­tre a edu­ca­ção e a éti­ca, ao lon­go de to­do o pro­ces­so edu­ca­ti­vo. Is­to quer di­zer que to­do o pro­ces­so edu­ca­ti­vo pre­ci­sa­rá ser ilu­mi­na­do pe­la pers­pec­ti­va éti­ca pa­ra se cons­ti­tu­ir em um ple­no pro­ces­so de hu­ma­ni­za­ção. Os edu­ca­do­res pre­ci­sam se mo­vi­men­tar, em sua prá­ti­ca edu­ca­ti­va, ad­mi­nis­tran­do pos­si­bi­li­da­des éti­cas em um con­tex­to im­preg­na­do de mo­ral. Is­to quer di­zer que os de­sa­fi­os pa­ra sua eti­ci­da­de se ve­em con­di­cio­na­dos pe­la obri­ga­to­ri­e­da­de de se sub­me­te­rem à nor­mas das mais di­ver­sas e, por ve­zes, de pou­ca sig­ni­fi­ca­ção. Sub­me­ti­dos as­sim à con­tin­gên­cias não-éti­cas, aco­mo­dam-se em le­ga­lis­mos que pou­co ou na­da acres­cen­tam ao ver­da­dei­ro sen­ti­do edu­ca­ti­vo.

 

De­sen­vol­vi­men­to da edu­ca­ção e da éti­ca no tra­ba­lho

A ati­vi­da­de hu­ma­na se ex­pres­sa atra­vés do tra­ba­lho. O tra­ba­lho se cons­ti­tui na cons­tru­ção de coi­sas mar­ca­das pe­la du­ra­bi­li­da­de, mes­mo que re­la­ti­va. O ho­mo fa­ber, de acor­do com a di­vi­são das ati­vi­da­des hu­ma­nas ela­bo­ra­da por Arendt (2007), de­di­ca-se à fa­bri­ca­ção dos ob­je­tos de uso, por ela de­no­mi­na­dos de ar­ti­fí­ci­os hu­ma­nos. É atra­vés da fa­bri­ca­ção que o ho­mem as­su­me o do­mí­nio da na­tu­re­za e a sub­me­te, cri­an­do con­di­ções pa­ra ne­la se ins­ta­lar com mais con­for­to. Arendt (2007) apre­sen­ta o tra­ba­lho atra­vés do qual são fa­bri­ca­dos os ar­te­fa­tos que, a prin­cí­pio, são cons­tru­í­dos pa­ra fa­ci­li­tar a vi­da hu­ma­na, co­mo uma ati­vi­da­de que tam­bém apre­sen­ta am­bi­gui­da­des de to­da or­dem. Apre­sen­ta, em pri­mei­ro lu­gar, a ob­so­les­cên­cia dos ar­te­fa­tos cons­tru­í­dos. A fa­bri­ca­ção se ca­rac­te­ri­za pe­la du­ra­bi­li­da­de dos seus pro­du­tos.

Di­an­te des­ta re­a­li­da­de des­cri­ta e ins­pi­ra­da nas aná­li­ses de Arendt (2007), co­lo­cam-se as ques­tões da edu­ca­ção e da éti­ca. Vol­tan­do aos pres­su­pos­tos ini­ci­ais de que é a edu­ca­ção um dos ins­tru­men­tos que re­fle­tem es­ta re­a­li­da­de e tam­bém a re­pro­du­zem, qual é o pa­pel que ela as­su­me nes­te con­tex­to re­la­ci­o­na­do ao mun­do do tra­ba­lho? Qua­is im­pli­ca­ções éti­cas se ajus­tam a uma pro­pos­ta edu­ca­ti­va cu­jos ob­je­ti­vos são de­ter­mi­na­dos pe­las exi­gên­cias de um mun­do de pro­du­ção e de con­su­mo? É pre­ci­so lem­brar que o mun­do do tra­ba­lho que se apre­sen­ta na atu­a­li­da­de é pro­fun­da­men­te mar­ca­do pe­la ide­o­lo­gia que per­pas­sa to­dos os mo­vi­men­tos hu­ma­nos. Vi­ve­mos nu­ma so­ci­e­da­de glo­ba­li­za­da e ne­o­li­be­ra­li­zan­te. Os va­lo­res que a di­re­cio­nam são im­pos­tos pe­la ide­o­lo­gia do li­be­ra­lis­mo. Es­ta ide­o­lo­gia pre­ci­sa ser com­pre­en­di­da pa­ra que se bus­quem ca­mi­nhos pa­ra uma tra­ves­sia mais hu­ma­ni­za­do­ra.

O de­sa­fio que se im­põe, nes­ta épo­ca mar­ca­da por pro­fun­das e des­con­cer­tan­tes in­cer­te­zas, é co­mo es­ta­be­le­cer uma re­la­ção en­tre as exi­gên­cias da éti­ca e os va­lo­res so­bre os qua­is se es­tri­ba uma so­ci­e­da­de glo­ba­li­za­da e ne­o­li­be­ra­li­zan­te. Um dos ele­men­tos bá­si­cos da glo­ba­li­za­ção é que a co­mu­ni­ca­ção de mas­sa se trans­for­me em ins­tru­men­to, não de mas­si­fi­ca­ção alie­nan­te, mas de re­la­ções cri­a­ti­vas e hu­ma­ni­za­do­ras en­tre os po­vos.

Em to­do o mun­do se dis­se­mi­na uma con­sci­ên­cia ca­da vez mais cla­ra de que a glo­ba­li­za­ção da mi­sé­ria e da ex­clu­são de po­vos in­tei­ros é al­go ca­da vez mais inad­mis­sí­vel. Ge­ne­ra­li­za-se o cla­mor por uma no­va or­dem so­ci­al que con­tem­ple as con­di­ções mí­ni­mas de ci­da­da­nia pa­ra to­dos os ha­bi­tan­tes do pla­ne­ta. Não são mais gue­tos iso­la­dos a so­frer a sua ex­clu­são e es­cra­vi­za­ção de for­ma si­len­cio­sa e ig­no­ra­da. É uma con­cep­ção po­si­ti­va da glo­ba­li­za­ção que ace­na pa­ra um no­vo ho­ri­zon­te de res­pei­to aos di­rei­tos hu­ma­nos e o re­co­nhe­ci­men­to da al­te­ri­da­de das pes­so­as e dos po­vos ex­cluí­dos (SI­DEKUM, 2001, p.188).

Arendt (2007) con­clui o ca­pí­tu­lo so­bre o tra­ba­lho di­zen­do que o que é cer­to é que a me­di­da não pre­ci­sa ser nem a com­pul­si­va ne­ces­si­da­de da vi­da bi­o­ló­gi­ca e do la­bor, nem o ins­tru­men­ta­lis­mo uti­li­tá­rio da fa­bri­ca­ção e do uso (p. 187).

 

Fi­lo­so­fia da
edu­ca­ção

Uma das ta­re­fas bá­si­cas da Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção é o de pro­por aos edu­ca­do­res que co­nhe­cem e ana­li­sem as con­cep­ções fi­lo­só­fi­cas pre­sen­tes nas prá­ti­cas e nas te­o­ri­as edu­ca­cio­nais e que fa­çam uma ava­li­a­ção crí­ti­ca de­las. Es­te co­nhe­ci­men­to e es­ta ava­li­a­ção crí­ti­ca pos­si­bi­li­tam que não se­ja­mos in­gê­nuos nas nos­sas es­co­lhas edu­ca­cio­nais.

Sem som­bra de dú­vi­das, a Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção é uma das pri­mei­ras e mais im­por­tan­tes ta­re­fas, a par­tir da ca­rac­te­ri­za­ção da fi­lo­so­fia, que ana­li­sa e es­cla­re­ce o con­cei­to do que é “Edu­ca­ção”. Mui­to se fa­la em Edu­ca­ção. “To­dos têm di­rei­to à Edu­ca­ção”, “que ela é um bom in­ves­ti­men­to”, “um ca­mi­nho pa­ra um fu­tu­ro me­lhor” … Po­rém, que edu­ca­ção é es­sa que tan­to se fa­la? Se­rá que to­dos os que fa­lam so­bre a edu­ca­ção usam o ter­mo no mes­mo sen­ti­do, com sig­ni­fi­ca­ção igual? É no­tá­vel que não. Ela é a res­pon­sá­vel por trans­mi­tir os co­nhe­ci­men­tos? É a edu­ca­ção que pre­pa­ra pa­ra uma ci­da­da­nia de­mo­crá­ti­ca in­tei­ra­men­te res­pon­sá­vel? E so­bre as po­ten­ci­a­li­da­des dos in­di­ví­duos, é ela quem de­sen­vol­ve? É a edu­ca­ção, o ades­tra­men­to pa­ra o exer­cí­cio de uma pro­fis­são? As res­pos­tas da­das a es­sas per­gun­tas, em sua gran­de mai­o­ria, são con­fli­tan­tes, mui­tas ve­zes in­com­pa­tí­veis, por par­te de quem se pre­o­cu­pa em res­pon­de-las. Es­te é um fa­to que por si só, apon­ta pa­ra uma gran­de ne­ces­si­da­de de re­fle­xão or­de­na­da e apro­fun­da­da so­bre o que re­al­men­te se­ja a edu­ca­ção, is­to é, so­bre o con­cei­to pro­pri­a­men­te di­to de edu­ca­ção.

Quan­do se dá iní­cio ao pro­ces­so de per­ce­ber o que de­ve tor­nar cla­ro e evi­den­te no que se re­fe­re à edu­ca­ção em for­ma de con­cei­to, es­ta­mos di­an­te de um de­sa­fio com­ple­xo e mui­to vas­to. No que tan­ge à edu­ca­ção, é en­vol­vi­do não só o es­cla­re­ci­men­to das re­la­ções que ne­la exis­tem, por exem­plo: edu­ca­ção e co­nhe­ci­men­to, edu­ca­ção e de­mo­cra­cia, edu­ca­ção e as cha­ma­das po­ten­ci­a­li­da­des do in­di­ví­duo, edu­ca­ção e pro­fis­si­o­na­li­za­ção. Cir­cun­da, tam­bém, de for­ma ex­tre­ma­men­te cla­ra, as re­la­ções que po­dem per­pas­sar en­tre o se­gui­men­to edu­ca­cio­nal e ou­tros pro­ces­sos que de for­ma me­nos evi­den­te, trans­mi­te um de­ver em re­la­ção ao de­sen­vol­vi­men­to edu­ca­cio­nal, co­mo: so­ci­a­li­za­ção, dou­tri­na­ção, acul­tu­ra­ção, trei­na­men­to, con­di­cio­na­men­to e as­sim por di­an­te. Ten­do co­mo pon­to de par­ti­da uma aná­li­se cri­te­ri­o­sa que sir­va de ob­je­to de es­cla­re­ci­men­to des­sas no­ções, da apli­ca­ção de seus cri­té­rios, das su­as aver­sões e da re­la­ção en­tre si e com os ou­tros con­cei­tos edu­ca­cio­nais, é fun­ção da Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção e é con­di­ção ne­ces­sá­ria pa­ra o des­li­ga­men­to do con­cei­to de edu­ca­ção.

É a par­tir dos es­tu­dos fi­lo­só­fi­cos que são ver­da­dei­ra­men­te efe­ti­va­dos a va­li­da­de da Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção. Sa­ber trans­mi­tir a cor­re­la­ção de pen­sa­men­tos clás­si­cos ou dis­cu­tir su­per­fi­ci­al­men­te te­mas de­sen­ga­ta­dos da prá­ti­ca pe­da­gó­gi­ca, não efe­ti­va a re­fle­xão e com­pre­en­são dos as­pec­tos edu­ca­ti­vos. Além do em­ba­sa­men­to do es­tu­dan­te, é ne­ces­sá­rio uma ba­se cul­tu­ral de qua­li­da­de que se­ja co­mu­ni­ca­ti­va e re­fle­xi­va ao pon­to de pro­por­ci­o­nar o en­ten­di­men­to her­me­nêu­ti­co do prin­ci­pal pa­pel da fi­lo­so­fia na edu­ca­ção. Não ob­stan­te, a ade­qua­ção de um sa­ber crí­ti­co, me­di­a­do in­ter­sub­je­ti­va­men­te vol­ta­da às ino­va­ções da fi­lo­so­fia con­tem­po­râ­nea, po­de pro­por­ci­o­nar o de­so­cul­tar das aver­sões sis­tê­mi­cas e ra­ci­o­na­lis­tas, dan­do ru­mo às no­vas com­pe­tên­cias nos en­qua­dra­men­tos da for­ma­ção hu­ma­na, as­sim co­mo os no­vos ca­mi­nhos de en­ten­di­men­to no ato de edu­car.

A fi­lo­so­fia da edu­ca­ção, no seu acon­te­cer his­tó­ri­co, es­cla­re­ceu mui­tas dú­vi­das, con­tri­buin­do pa­ra trans­for­ma­ções qua­li­ta­ti­vas no meio so­ci­al. É de su­ma im­por­tân­cia re­to­mar e prin­ci­pal­men­te dis­cu­tir o va­lor do fi­lo­so­far nos cur­sos de for­ma­ção de pro­fes­so­res, pa­ra que ha­ja, nos fu­tu­ros pro­fis­si­o­nais da edu­ca­ção, no­vas fór­mu­las de sig­ni­fi­ca­dos às prá­ti­cas do­cen­tes. No mo­men­to em que exis­te um sen­so que não po­de mais sim­ples­men­te mos­trar o mo­de­lo de en­si­no ide­al ou ló­gi­co de fi­lo­so­fia, co­lo­ca-se a pos­si­bi­li­da­de de re­en­vi­ar as pro­pos­tas pe­da­gó­gi­cas a par­tir da iden­ti­fi­ca­ção in­ter­sub­je­ti­va e her­me­nêu­ti­ca de con­ju­ga­ção en­tre a fi­lo­so­fia e a prá­ti­ca edu­ca­ti­va. Sob es­se olhar, os mé­to­dos de en­si­no vis­lum­bra­ri­am não so­men­te a te­o­ria fi­lo­só­fi­ca, mas a sua re­fle­xão com a pro­ble­má­ti­ca edu­ca­cio­nal, dan­do a pos­si­bi­li­da­de de co­mu­ni­car e ar­ti­cu­lar os co­nhe­ci­men­tos. Na afir­ma­ção de Der­me­val Sa­vi­a­ni (1943): “Acre­di­ta­mos, po­rém, que a fi­lo­so­fia da edu­ca­ção só se­rá mes­mo in­dis­pen­sá­vel à for­ma­ção do edu­ca­dor, se ela for en­ca­ra­da, tal co­mo es­ta­mos pro­pon­do, co­mo uma re­fle­xão (ra­di­cal, ri­go­ro­sa e de con­jun­to) so­bre os pro­ble­mas que a re­a­li­da­de edu­ca­cio­nal apre­sen­ta” (2000, p.23).

Na vi­vên­cia das prá­ti­cas fi­lo­só­fi­cas, o pró­prio fi­ló­so­fo de­ve dar mar­gem pa­ra que as pes­so­as di­an­te das di­fi­cul­da­des, te­nham o dom da res­pos­ta re­fle­xi­va e não com idei­as já for­ma­das. E é atra­vés des­sas di­fi­cul­da­des que a re­a­li­da­de edu­ca­cio­nal mos­tra ao edu­ca­dor, que es­te não de­ve abrir mão da re­fle­xão da fi­lo­so­fia. Pa­re­cem na­tu­ra­is as re­la­ções que há en­tre Fi­lo­so­fia e Edu­ca­ção. En­quan­to a Edu­ca­ção se ex­pres­sa com o de­sen­vol­vi­men­to dos jo­vens e das no­vas ge­ra­ções de uma so­ci­e­da­de, a Fi­lo­so­fia é re­fle­ti­da so­bre o que e co­mo de­vem ser ou de­sen­vol­ver es­tes jo­vens den­tro da so­ci­e­da­de. A Fi­lo­so­fia dá à Edu­ca­ção mo­men­tos de re­fle­xão so­bre a so­ci­e­da­de na qual es­tá si­tu­a­da. In­ter-re­la­ci­o­nan­do Fi­lo­so­fia e Edu­ca­ção, exis­tem du­as op­ções: ou o pen­sa­men­to é re­fle­xi­vo so­bre o que se faz, re­a­li­zan­do uma ação edu­ca­ti­va con­sci­en­te, ou não se re­fle­te cri­ti­ca­men­te e ofe­re­ce uma pe­da­go­gia que ge­ra ob­scu­ri­da­de e opa­ci­da­de na exis­tên­cia da cul­tu­ra vi­vi­da di­a­ria­men­te, fa­zen­do uma edu­ca­ção des­me­re­ci­da e de ní­vel ex­tre­ma­men­te bai­xo.

No es­pa­ço e no tem­po, a Fi­lo­so­fia e a Edu­ca­ção es­tão in­tei­ra­men­te vin­cu­la­das. Não há pos­si­bi­li­da­de de fu­gir des­sa “fa­ta­li­da­de” exis­ten­ci­al. Des­sa for­ma, na­da mais vá­li­do e mais pro­vei­to­so pa­ra os apre­cia­do­res das res­pec­ti­vas áre­as, do que fa­zer uma jun­ção de ma­nei­ra con­sci­en­te, co­mo bem ca­be a qual­quer um. Es­sas ma­nei­ras de en­si­nar a Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção não es­tão li­vres de con­jec­tu­ras so­bre a sig­ni­fi­ca­ção do ver­da­dei­ro sen­ti­do do en­si­no-apren­di­za­gem da fi­lo­so­fia, as­sim co­mo so­bre su­as re­la­ções com a edu­ca­ção. Tra­ta-se, ba­si­ca­men­te, de en­vol­ver no ou­tro um sa­ber pré­vio, que per­mi­ti­rá um en­ten­di­men­to mais crí­ti­co so­bre o edu­car, ou mes­mo iden­ti­fi­car o ver­da­dei­ro va­lor da fi­lo­so­fia na edu­ca­ção. As­sim, a Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção se faz num exer­cí­cio que não ex­pli­ca, não le­gi­ti­ma, não con­so­li­da. Fo­ge da ten­ta­ção de cons­tru­ir-se co­mo lei e co­mo ver­da­de ab­so­lu­ta. Pe­lo con­trá­rio: In­ter­ro­ga e po­le­mi­za. Im­pe­de que o en­si­no se­ja re­tró­gra­do, im­pe­de que o pen­sa­men­to so­bre a edu­ca­ção não se­ja co­mo de ou­tro­ra. Per­mi­te pen­sar, ser e en­si­nar de ou­tro mo­do.

 

Re­fe­rên­cia

PI­LET­TI, Clau­di­no. Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção. 3 ed. São Pau­lo: Áti­ca, 1991.

KLEIN­MAN, Pa­ul. Tu­do que vo­cê pre­ci­sa sa­ber so­bre fi­lo­so­fia: de Pla­tão e Só­cra­tes até éti­ca e me­ta­fí­si­ca, o li­vro es­sen­cial so­bre o pen­sa­men­to hu­ma­no. São Pau­lo: Edi­to­ra Gen­te, 2014.

ARA­NHA, Ma­ria Lú­cia Ar­ru­da. Fi­lo­so­fia da Edu­ca­ção. 2a Ed. São Pau­lo: Mo­der­na, 1996.

NI­CO­LA, Ubal­do. An­to­lo­gia Ilus­tra­da de Fi­lo­so­fia: das Ori­gens à Ida­de Mo­der­na. Tra­du­ção de Marghe­ri­ta De Lu­ca. São Pau­lo: Glo­bo, 2005.

ARENDT, Han­na. A Con­di­ção Hu­ma­na. 10. ed. Rio de Ja­nei­ro: Fo­ren­se Uni­ver­si­tá­ria, 2007.

SI­DEKUM, An­tô­nio. O Tra­ço do Ou­tro: glo­ba­li­za­ção e al­te­ri­da­de éti­ca. Fi­lo­so­fia

Uni­si­nos, São Le­o­pol­do: Uni­si­nos, v. 2, n. 3, Dez/2001, p. 188.

SA­VI­A­NI, Der­me­val. Edu­ca­ção: do sen­so co­mum à con­sci­ên­cia fi­lo­só­fi­ca. 13 ed. Cam­pi­nas, SP: Au­to­res As­so­cia­dos, 2000. p.23.

 

(Otai­nan da Sil­va Ma­tos, pro­fes­sor, gra­du­a­do em Fi­lo­so­fia pe­lo Ins­ti­tu­to de Es­tu­dos Su­pe­ri­o­res do Ma­ra­nhão, pós-gra­du­a­do em Fi­lo­so­fia Con­tem­po­râ­nea pe­lo Ins­ti­tu­to Sou­za de Mi­nas Ge­ra­is, em São Lu­ís do Ma­ra­nhão)

 

 


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