Crença e prática religiosa condicionam privilégios – II

“Qual o com­po­nen­te ‘so­ci­al’ es­pe­cí­fi­co que é im­por­tan­te ven­cer com a in­ten­ção de abo­lir o ju­daís­mo e seu deus mun­da­no, o di­nhei­ro, nu­ma Ter­ra que não pas­sa de uma bol­sa de va­lo­res, con­ven­ci­do de que o seu úni­co des­ti­no nes­te mun­do é tor­nar-se mais ri­co que o vi­zi­nho?”

(MARX)

Não é o “ho­mem” que pre­va­le­ce no cha­ma­do Es­ta­do cris­tão, mas sim a “alie­na­ção”, on­de o “Rei” é o úni­co ho­mem que im­por­ta. E di­fe­ren­ci­a­do dos ou­tros ho­mens, re­li­gi­o­so, in­tei­ra­men­te li­ga­do ao céu e a Deus, o que re­tra­ta re­la­ções de fé nas qua­is o es­pí­ri­to re­li­gi­o­so não se en­con­tra re­al­men­te se­cu­la­ri­za­do, ates­ta Marx, em “A Ques­tão Ju­dai­ca”. A con­sci­ên­cia re­li­gi­o­sa dis­se­mi­na-se na ri­que­za da con­tra­di­ção e di­ver­si­da­de re­li­gi­o­sas. Sua con­su­ma­ção é o Es­ta­do que se re­co­nhe­ce sim­ples­men­te co­mo Es­ta­do e se­pa­ra-se da re­li­gi­ão dos seus mem­bros. O de­sa­jus­ta­men­to e a in­co­e­rên­cia não re­si­dem in­tei­ra­men­te em vo­cês, mas na “ca­rac­te­rís­ti­ca” e ca­te­go­ria da eman­ci­pa­ção po­lí­ti­ca. Os con­cei­tos dos di­rei­tos do ho­mem só fo­ram ado­ta­dos no mun­do cris­tão no úl­ti­mo sé­cu­lo: “A li­ber­da­de co­mo di­rei­to do ho­mem não se ba­seia nas re­la­ções en­tre ho­mem e ho­mem mas sim na se­pa­ra­ção do ho­mem a res­pei­to do ho­mem” (p. 32).

De acor­do com a “De­cla­ra­ção dos Di­rei­tos do Ho­mem”: “To­da a as­so­cia­ção po­lí­ti­ca tem por ob­je­ti­vo a pre­ser­va­ção dos di­rei­tos na­tu­ra­is e im­pres­cri­tí­veis do ho­mem” (1791). Se­gun­do Ro­bes­pi­èr­re “a li­ber­da­de de im­pren­sa não de­ve ser per­mi­ti­da quan­do com­pro­me­te a li­ber­da­de pú­bli­ca”. A re­vo­lu­ção po­lí­ti­ca abo­liu, por­tan­to, o ca­rá­ter po­lí­ti­co da so­ci­e­da­de ci­vil, dis­sol­ven­do-a nos seus ele­men­tos sim­ples, de um la­do, os in­di­ví­duos, do ou­tro, os ele­men­tos ma­te­ri­ais e cul­tu­ra­is que for­mam o con­te­ú­do vi­tal, a si­tu­a­ção ci­vil des­tes in­di­ví­duos. O ho­mem não eman­ci­pou da re­li­gi­ão, mas sim, re­ce­beu a li­ber­da­de re­li­gi­o­sa, não fi­cou li­vre da pro­pri­e­da­de; re­ce­beu a li­ber­da­de da pro­pri­e­da­de, o que de­le­ga a eman­ci­pa­ção hu­ma­na a um tem­po on­de o ho­mem re­al e in­di­vi­dual te­nha em si o ci­da­dão abs­tra­to, re­co­nhe­ci­do e or­ga­ni­za­do em su­as for­ças so­ci­ais e po­lí­ti­cas. De acor­do com Bau­er “o cris­tão pre­ci­sa ape­nas su­bir um grau, al­çar-se aci­ma da sua re­li­gi­ão” (p. 37).

O ju­deu, em con­tra­par­ti­da, pre­ci­sa dei­xar não só com a sua ca­rac­te­rís­ti­ca ju­dai­ca, mas li­vrar-se do pro­ces­so pa­ra cum­pri­men­to da sua re­li­gi­ão, que lhe fi­cou es­tra­nho. Qual o com­po­nen­te “so­ci­al” es­pe­cí­fi­co que é im­por­tan­te ven­cer com a in­ten­ção de abo­lir o ju­daís­mo e seu deus mun­da­no, o di­nhei­ro nu­ma Ter­ra que não pas­sa de uma bol­sa de va­lo­res, con­ven­ci­do de que o seu úni­co des­ti­no nes­te mun­do é tor­nar-se mais ri­co que o vi­zi­nho? Qual a ver­da­dei­ra ba­se da re­li­gi­ão ju­dai­ca? A ne­ces­si­da­de prá­ti­ca, o ego­ís­mo, quan­do “o di­nhei­ro é o va­lor uni­ver­sal e au­tos­su­fi­ci­en­te de to­das as coi­sas”, a es­sên­cia alie­na­da do tra­ba­lho e da exis­tên­cia do ho­mem; es­ta es­sên­cia do­mi­na-o e ele pres­ta-lhe cul­to e ado­ra­ção. Se­cu­la­ri­za­do, o deus dos ju­deus tor­nou-se o deus des­te mun­do. A eman­ci­pa­ção do ju­deu é a eman­ci­pa­ção da so­ci­e­da­de a res­pei­to do ju­daís­mo (p. 44).

Em “A Sa­gra­da Fa­mí­lia”, Marx afir­ma que “di­an­te da lei e do ju­iz tu­do é igual, gran­de e pe­que­no, ri­co e po­bre. Es­se ar­ti­go se en­con­tra lo­go no iní­cio do cre­do do Es­ta­do”.  A abe­lha não se sen­te ver­da­dei­ra­men­te em sua ca­sa, a não ser quan­do es­tá no ar e so­bre as flo­res? Quan­do me­xen­do com re­a­li­da­des, ma­çãs, mo­ran­gos, amên­do­as, eu for­mo a ideia abs­tra­ta, a fru­ta, quan­do, in­do mais lon­ge, eu ima­gi­no que mi­nha ideia abs­tra­ta, a fru­ta, de­du­zi­da das fru­tas re­ais, é um ser que exis­te fo­ra de mim e, ain­da mais, cons­ti­tui a ver­da­dei­ra es­sên­cia da pe­ra, da ma­çã. Aqui­lo que exis­te de es­sen­cial na pe­ra ou na ma­çã não é ser pe­ra ou ma­çã. O que é es­sen­cial nes­sas coi­sas não é o seu ser re­al, per­cep­tí­vel aos sen­ti­dos, mas a es­sên­cia que eu te­nho de­la abs­tra­ta e que lhe atri­buí, as fru­tas re­ais são ape­nas fru­tas apa­ren­tes, cu­ja ver­da­dei­ra es­sên­cia é a “sub­stân­cia”, “a fru­ta” (p. 59-60).

A ra­zão é que res­pon­de o fi­ló­so­fo es­pe­cu­la­ti­vo, “a fru­ta” não é um ser mor­to, in­di­fe­ren­ci­a­do, imó­vel, mas um ser do­ta­do de mo­vi­men­to e que se di­fe­ren­cia em si. Sze­li­ga dis­sol­veu re­la­ções re­ais, co­mo o di­rei­to e a ci­vi­li­za­ção, ao ní­vel es­pe­cu­la­ti­vo de He­gel quan­do ele trans­for­ma “o mis­té­rio” em um su­jei­to au­tô­no­mo que se en­car­na nas si­tu­a­ções e nas pes­so­as re­ais, cu­jas ma­ni­fes­ta­ções vi­vas, e, de­pois de ter re­ce­bi­do, a par­tir do mun­do re­al, a ca­te­go­ria do “mis­té­rio”, ele cria o mun­do re­al a par­tir des­ta ca­te­go­ria. Com re­la­ção a cri­a­tu­ras ide­ais, elas se en­tre­gam, as­sim, ao amor mis­te­ri­o­so, ví­ti­mas do “ca­sa­men­to sem amor”, in­vo­lun­ta­ria­men­te obri­ga­das a re­bai­xar o pró­prio amor a al­gu­ma coi­sa do ex­te­ri­or, a is­to que cha­ma­mos li­ga­ção, e a con­si­de­rar o ele­men­to ro­mân­ti­co, o mis­té­rio co­mo o pró­prio co­ra­ção, a vi­da e a es­sên­cia do amor (Marx, 2001, p. 65).

Não é a sen­su­a­li­da­de que é da­da pa­ra o mis­té­rio do amor, são os mis­té­ri­os, as aven­tu­ras, os ob­stá­cu­los, as an­gús­ti­as, os pe­ri­gos, so­bre­tu­do a atra­ção do fru­to pro­i­bi­do (p. 67). Pa­ra as pes­so­as que fi­ca­ram no átrio, é a pró­pria ca­pe­la que cons­ti­tui o mis­té­rio. Em sua po­si­ção ex­clu­si­va, a cul­tu­ra é, por­tan­to, pa­ra o po­vo aqui­lo que a gros­se­ria é pa­ra o ho­mem cul­to. Sze­li­ga vi­sa dois ob­je­ti­vos: fa­zer do mis­té­rio en­car­na­do no cír­cu­lo ex­clu­si­vo do al­to voo, o “bem co­mum do mun­do”. A cul­tu­ra não po­de nem quer fa­zer en­trar ain­da na es­fe­ra to­das as or­dens da so­ci­e­da­de e to­das as de­si­gual­da­des. So­men­te o cris­tia­nis­mo e a mo­ral são ca­pa­zes de fun­dar nes­ta ter­ra rei­nos uni­ver­sais. A in­dús­tria e o co­mér­cio fun­dam ou­tros rei­nos uni­ver­sais além do cris­tia­nis­mo e da mo­ral, a fe­li­ci­da­de fa­mi­liar e a pros­pe­ri­da­de bur­gue­sa. (p. 71-72).

Qual é, por­tan­to, es­te mis­té­rio que ago­ra se tor­nou bem co­mum do mun­do? De­pois que o mis­té­rio, por meio do abor­to e da em­bri­a­guez, se tor­nou o bem co­mum do mun­do, ele não é, por­tan­to “ab­so­lu­ta­men­te, o es­ta­do da coi­sa es­con­di­da e da coi­sa ina­ces­sí­vel em si, mas o fa­to de que a coi­sa dis­si­mu­la, ou, me­lhor ain­da (de me­lhor a me­lhor!), que eu a dis­si­mu­lo, que eu tor­no ina­ces­sí­vel”.

E o pul­so, ain­da pul­sa!

(An­tô­nio Lo­pes, es­cri­tor, fi­ló­so­fo, pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio, mes­tre em Ser­vi­ço So­ci­al e dou­to­ran­do em Ci­ên­cias da Re­li­gi­ão/PUC-Go­i­ás, mes­tran­do em Di­rei­tos Hu­ma­nos/UFG)