Estado, mercado e solidão coletiva

Um ani­mal es­sen­cial­men­te po­lí­ti­co (anthro­pos physei po­li­tikon zo­on). É is­so o ho­mem, pa­ra Aris­tó­te­les. E a afir­ma­ti­va é tão cé­le­bre quan­to o imor­tal fi­ló­so­fo de Es­ta­gi­ra. Mas vai se tor­nan­do es­tra­nha no sé­cu­lo XXI, pa­re­cen­do coi­sa de um ma­lu­co do pas­sa­do re­mo­to. Nas gran­des ci­da­des (po­lis?) pós-mo­der­nas(?) até mes­mo os lí­de­res (?) an­dam afir­man­do não se­rem po­lí­ti­cos! Te­ri­am eles, jun­to com os in­di­ví­duos de clas­se mé­dia que os apoi­am e di­zem odi­ar po­lí­ti­ca, tran­scen­di­do a con­di­ção hu­ma­na? Ou se­rá que, pe­lo con­trá­rio, caí­ram pa­ra abai­xo de­la, jun­tan­do-se aos ani­mais ir­ra­ci­o­nais?

Res­pon­der a es­sa ques­tão é al­go ur­gen­te, pre­men­te. É pre­ci­so ter al­gu­ma cer­te­za a res­pei­to da na­tu­re­za do ho­mem e do pa­pel que ne­la cum­pre a po­lí­ti­ca. Pois se nem is­so for­mos ca­pa­zes de sa­ber, es­ta­mos con­de­na­dos a va­gar a es­mo, por aí, co­me­ten­do bar­ba­ri­da­de atrás de bar­ba­ri­da­de e nos ma­tan­do mu­tua­men­te, sem sa­ber o por­quê. Se abri­mos mão de ten­tar des­co­brir de on­de vi­e­mos, pa­ra on­de va­mos e qual o sen­ti­do da vi­da (se, en­fim, dei­xa­mos de fi­lo­so­far), não po­de­mos dei­xar, do mes­mo qua­se-im­pu­ne mo­do, de en­ten­der as ba­ses dos re­la­ci­o­na­men­tos quo­ti­di­a­nos a que es­ta­mos sub­me­ti­dos, dos qua­is não po­de­mos fu­gir tão fa­cil­men­te co­mo os er­mi­tões da an­ti­gui­da­de.

Aris­tó­te­les ti­nha em men­te a po­lis, a ci­da­de, o lu­gar do co­le­ti­vo, des­ti­no do ho­mem, ser gre­gá­rio, in­ca­paz de vi­ver iso­la­da­men­te. Mais do que is­so: ser li­mi­ta­do se não tran­scen­de a oikos, a ca­sa, o lu­gar da fa­mí­lia.

A oikos dá lu­gar ao que cha­ma­mos eco­no­mia (e, por ex­ten­são equi­vo­ca­da, mer­ca­do) e na po­lis nas­ce a de­mo­cra­cia. Na oikos cu­i­da-se da so­bre­vi­vên­cia – pro­vi­são da con­di­ção ma­te­ri­al de exis­tê­ni­ca; na po­lis, da vi­da – a aven­tu­ra em aber­to das re­la­ções com o ou­tro, as coi­sas, o mun­do. Vi­da que é vi­vi­da em co­mum, na co­mu­ni­da­de, no am­bi­en­te am­plo da so­ci­e­da­de, on­de nin­guém tem as­cen­dên­cia so­bre nin­guém por ra­zões de san­gue ou afe­ti­vas e, por­tan­to, on­de as de­ci­sões e ações se ba­sei­am nas ca­pa­ci­da­des, em con­fron­to, de per­su­a­dir e dis­sua­dir, ba­sei­am-se, em uma pa­la­vra, na po­lí­ti­ca.

Ten­do se mer­can­ti­li­za­do ao in­se­rir a tro­ca e a di­vi­são do tra­ba­lho (ago­ra as­sa­la­ri­a­do e não es­cra­vo, co­mo no tem­po de Aris­tó­te­les) no seu mo­dus ope­ran­di quo­ti­di­a­no, es­sa so­ci­e­da­de (oci­den­tal?), com is­so, ope­rou o mi­la­gre do fim da po­lí­ti­ca, a trans­for­ma­ção da oikos nu­ma ca­sa am­pla, on­de ca­be to­da a “fa­mí­lia” hu­ma­na, con­vi­ven­do seus mem­bros em har­mo­nia, já que se tor­na­ram ca­pa­zes de fa­zer do pró­prio ego­ís­mo uma fer­ra­men­ta pa­ra en­ri­que­cer, ao mes­mo tem­po be­ne­fi­ci­an­do o pró­xi­mo (ao mo­do de Adam Smith)?

Não, mi­la­gres não acon­te­cem, a não ser co­mo ex­ce­ção: a vi­da se­gue sem eles, a cren­ça no es­pan­to­so e no anor­mal dan­do va­zão ao pro­vi­den­ci­al so­nho de que não so­mos tão pou­co, qua­se na­da, me­ro pó de es­tre­las. E me­nos ain­da se in­di­vi­dual­men­te con­si­de­ra­dos, iso­la­dos do co­le­ti­vo hu­ma­no, de que so­mos par­te e que dá al­gum sen­ti­do à nos­sa cur­ta exis­tên­cia. A po­lí­ti­ca, de fa­to, sem mi­la­gre, es­tá aí, no nos­so quo­ti­di­a­no, ca­da dia mais for­te, oni­pre­sen­te. Não en­xer­gá-la é jun­tar-se ao pi­or ce­go: o que não quer ver. O que acon­te­ceu é que ela se des­lo­cou da po­lis con­tro­la­da pe­los ho­mens das oikos (pe­las fa­mí­lias aris­to­crá­ti­cas) pa­ra a eco­no­mia po­lí­ti­ca, a ca­sa a que da­mos o no­me de mer­ca­do, o lu­gar on­de o po­vo (de­mos), sob um pac­to por uma res pu­bli­ca, ba­ta­lha pe­la so­bre­vi­vên­cia, a mai­o­ria pra­ti­ca­men­te abrin­do mão da vi­da. Oikos mo­der­na, ago­ra po­li­ti­ca­men­te su­bor­di­na­da às gran­des cor­po­ra­ções e ban­cos – a aris­to­cra­cia que se es­con­de por trás da ca­ri­ca­tu­ra de po­lis a que foi re­du­zi­do o Es­ta­do con­tem­po­râ­neo, cap­tu­ra­do pe­las imen­sas dí­vi­das pú­bli­cas que os obri­gam a gas­tar mais com ju­ros do que com as pro­vi­sões pa­ra os mem­bros das “fa­mí­lias” na­ci­o­nais. Es­ta­do on­de tem fun­cio­na­li­da­de es­pe­ci­al aque­le que acha um meio de ti­rar pa­ra si um na­co da coi­sa pú­bli­ca se pro­pon­do a de­la cu­i­dar, mas de fa­to acei­tan­do mi­ga­lhas pa­ra ser­vir ao po­der da ca­sa ban­cá­ria.

E as­sim se­gui­mos, cons­tru­in­do a so­li­dão co­le­ti­va em que es­ta­mos mer­gu­lhan­do ca­da dia mais: iso­la­dos nas nos­sas oikos sem fa­mí­lias (o que, afi­nal, é is­so, ho­je em dia?) e nas nos­sas po­lis sem go­ver­no, pre­sos na bo­lha de in­for­ma­ções e for­mu­la­ções que os idi­o­tas (em gre­go, o que não se en­vol­ve com a po­lis) cons­tru­í­ram, no lu­gar da En­ci­clo­pé­dia, nas re­des so­ci­ais.

(Val­de­mir Pi­res, eco­no­mis­ta, pro­fes­sor e pes­qui­sa­dor da Unesp/FCL-Ara­ra­qua­ra)