Opinião: O fim da humanidade como a conhecemos

No­tí­cias dão con­ta de que exis­tem em­pre­sas fa­tu­ran­do al­to com a pro­du­ção em sé­ria de bo­ne­cos e bo­ne­cas pa­ra fins se­xu­ais. Há um gran­de in­ves­ti­men­to em tec­no­lo­gia pa­ra que es­ses ob­je­tos se apro­xi­mem ao má­xi­mo da ca­pa­ci­da­de hu­ma­na, po­den­do o com­pra­dor es­co­lher mo­de­los per­so­na­li­za­dos co­mo a cor do ca­be­lo, a cor dos olhos, a al­tu­ra, o ta­ma­nho do pê­nis, etc. As mu­lhe­res são as prin­ci­pa­is com­pra­do­ras.

À pri­mei­ra vis­ta, po­de pa­re­cer tra­tar-se de al­go no­vo em re­la­ção à di­fi­cul­da­de que o ser hu­ma­no en­con­tra em re­la­ci­o­nar-se com ou­tras pes­so­as e, por is­so, pre­fe­re re­cor­rer a ob­je­tos ar­ti­fi­ci­ais. Não o é, to­da­via. Em ver­da­de, a úni­ca no­vi­da­de é o avan­ço tec­no­ló­gi­co que, com o re­cur­so da in­te­li­gên­cia ar­ti­fi­cial, pos­si­bi­li­ta a es­ses bo­ne­cos-ro­bôs, pro­gra­ma­dos, de­sem­pe­nhar di­ver­sas fun­ções co­mo fa­zer mas­sa­gem, ter ere­ção, de­sen­vol­ver di­á­lo­gos, etc. Mas fi­cam nis­so as no­vi­da­des.

A pro­cu­ra por al­gu­ma coi­sa que pos­sa au­xi­li­ar na ob­ten­ção do pra­zer se­xu­al pre­ce­de a es­sas no­vi­da­des. Pro­li­fe­ram, ca­da vez mais, as ca­sas es­pe­cia­li­za­das em ven­da de ob­je­tos eró­ti­cos, os de­no­mi­na­dos “sex shop”, que con­tam com um nú­me­ro ca­da vez mais di­ver­si­fi­ca­do dos cha­ma­dos “brin­que­di­nhos”, a gran­de mai­o­ria des­ti­na­da à sa­tis­fa­ção se­xu­al so­li­tá­ria.

Re­cor­rer a di­fe­ren­tes for­mas de sa­tis­fa­ção da li­bi­do não é al­go no­vo, nem, tam­pou­co, a cau­sa da fa­lên­cia das re­la­ções hu­ma­nas afe­ti­vas. É o opos­to. A uti­li­za­ção de mei­os ar­ti­fi­ci­ais pa­ra a ob­ten­ção or­gás­mi­ca é a con­se­quên­cia da fra­gi­li­da­de e, com gran­de fre­quên­cia, da in­su­por­ta­bi­li­da­de de con­vi­vên­cia in­ter­pes­so­al. Nes­sa pós-mo­der­ni­da­de, o ca­pi­ta­lis­mo apro­priou-se dos cor­pos e, com is­so, o ser hu­ma­no tor­na-se um me­ro ob­je­to de con­su­mo des­car­tá­vel. Quan­do o ou­tro dei­xa de ser eco­no­mi­ca­men­te útil é ime­di­a­ta­men­te des­car­ta­do.

A hu­ma­ni­da­de pa­de­ce de uma pro­fun­da so­li­dão. E is­so não de­cor­re, sim­ples­men­te, da au­sên­cia de ou­tra pes­soa. Exis­tem mui­tos re­la­ci­o­na­men­tos on­de os ca­sais pa­de­cem de in­ten­sa so­li­dão, por in­com­pa­ti­bi­li­da­de cul­tu­ral, au­sên­cia de afi­ni­da­de se­xu­al, bar­rei­ras de co­mu­ni­ca­ção, re­pres­são da se­xu­a­li­da­de en­rus­ti­da (al­guns ho­mo ou bis­se­xu­ais se ca­sam por me­do de as­su­mir o que são ou por con­ve­niên­cia fi­nan­cei­ra), etc.

Ao que cha­ma­mos de “era di­gi­tal” ou de “so­ci­e­da­de da co­mu­ni­ca­ção” é, em ver­da­de, a era do dis­tan­ci­a­men­to hu­ma­no e da cri­se de co­mu­ni­ca­ção. As pes­so­as não di­a­lo­gam mais e as cau­sas são va­ri­a­das co­mo a de­fi­ci­ên­cia cul­tu­ral, alie­na­ção, in­to­le­rân­cia a opi­ni­ões di­ver­gen­tes, ódio ét­ni­co, so­ci­al, ví­cio a re­des so­ci­ais, etc. A hu­ma­ni­da­de não es­tá ape­nas re­tro­ce­den­do ci­vi­li­za­to­ri­a­men­te; ela es­tá, ca­da vez mais, per­den­do a ca­pa­ci­da­de de fa­lar, de di­a­lo­gar, de in­te­ra­gir. Di­a­lo­gar é sa­ber fa­lar e ou­vir, con­di­ção bá­si­ca pa­ra o sus­ten­to de qual­quer re­la­ção hu­ma­na.

É mui­to co­mum ob­ser­var-se nos ba­res, res­tau­ran­tes, clu­bes, ca­sais que sen­tam-se à me­sa e per­ma­ne­cem por lon­gos pe­rí­o­dos sem tro­car uma úni­ca pa­la­vra. O si­lên­cio que os do­mi­na é o re­fle­xo de uma vi­da con­ju­gal mo­nó­to­na, de per­da de afe­to, da ter­nu­ra, do de­se­jo de um pe­lo ou­tro. A ini­ci­a­ti­va de saí­rem de ca­sa, fre­quen­tar ou­tros am­bi­en­tes é uma in­jun­ção do es­pa­ço en­te­di­an­te que do­mi­na a at­mos­fe­ra do­més­ti­ca. Po­rém, tan­to faz que o am­bi­en­te se­ja ou­tro. O pro­ble­ma não é com o lu­gar, mas com eles mes­mos. A re­la­ção sub­sis­te ape­nas pa­ra cum­prir um ri­tu­al so­ci­al, ain­da que ab­so­lu­ta­men­te des­pro­vi­do de sen­ti­men­to, de pai­xão, de de­se­jo, de en­can­to.

As re­la­ções não são mais fei­tas pa­ra du­rar. Tu­do é fu­gaz, tu­do é efê­me­ro. E o de­se­jo de sa­tis­fa­ção ime­di­a­ta e des­car­tá­vel não ce­de es­pa­ço pa­ra de­va­nei­os ro­mân­ti­cos. Tu­do se trans­for­ma em uma re­la­ção de con­su­mo e o “mer­ca­do” tem pres­sa em des­car­tar o ob­je­to que se tor­nou in­de­se­já­vel após o seu uso.

O so­ci­ó­lo­go po­lo­nês Zygmunt Bau­man, na obra “Amo­res Lí­qui­dos”, abor­da a fra­gi­li­da­de dos la­ções hu­ma­nos, nes­se con­tex­to que ele cha­ma de “mo­der­ni­da­de lí­qui­da”. Nas re­la­ções hu­ma­nas, há uma in­se­gu­ran­ça es­ti­mu­la­da por de­se­jos con­fli­tan­tes quan­do se pre­ten­de es­trei­tar os la­ços afe­ti­vos, mas, ao mes­mo tem­po, man­tê-los frou­xos. Is­so ocor­re tan­to nos re­la­ci­o­na­men­tos pes­so­ais e fa­mi­lia­res quan­to no con­ví­vio so­ci­al com es­tra­nhos.

Pa­ra Bau­man, as re­la­ções hu­ma­nas ocor­rem por im­pul­so, aten­den­do às exi­gên­cias do po­der su­pre­mo do mer­ca­do de con­su­mo. Se­guir um de­se­jo é co­mo ca­mi­nhar cons­tran­gi­do, de mo­do de­sas­tra­do e des­con­for­tá­vel, na di­re­ção do com­pro­mis­so amo­ro­so. Se­gun­do ele, no pas­sa­do, o que cha­ma de ver­são or­to­do­xa, o de­se­jo pre­ci­sa­va ser cul­ti­va­do, pre­pa­ra­do e is­so exi­gia cui­da­dos de­mo­ra­dos, bar­ga­nhar, ofe­re­cer con­ces­sões amo­ro­sas. E é exa­ta­men­te es­se sa­cri­fí­cio que é de­tes­ta­do em nos­so mun­do de ve­lo­ci­da­de e ace­le­ra­ção.

O fi­ló­so­fo Scho­pe­nhau­er foi mais ra­di­cal ao afir­mar que se a pai­xão se fun­da­men­ta na ilu­são de uma fe­li­ci­da­de pes­so­al de­ve de­sa­pa­re­cer uma vez pa­go o tri­bu­to à es­pé­cie.  O in­di­ví­duo, ao ser res­ti­tu­í­do à li­ber­da­de, ao seu an­te­ri­or es­ta­do de vul­ga­ri­da­de, per­ce­be­rá que tão in­sa­na fo­ra a sua de­di­ca­ção, não lhe res­tan­do ou­tra coi­sa se­não a sa­tis­fa­ção dos sen­ti­dos. An­da se­gun­do Scho­pe­nhau­er, os ma­tri­mô­ni­os de amor ge­ral­men­te são in­fe­li­zes, por­que ne­les se pro­cu­rou o pro­vei­to de ge­ra­ção fu­tu­ra em de­tri­men­to de ge­ra­ção pre­sen­te. Ain­da que se lhe im­pu­te ana­crô­ni­cas as idei­as de Scho­pe­nhau­er, o de­se­jo se­xu­al, em sua re­en­car­na­ção mo­der­na, atu­al, com­pac­ta­do, per­deu a mai­or par­te de seus atri­bu­tos pro­te­la­tó­rios. Não se ca­sa mais pa­ra fa­zer se­xo. Faz-se se­xo e, se e en­quan­to es­ti­ver sen­do bom, per­ma­ne­ce, de­pois, des­car­ta-se. Nes­sa ló­gi­ca do con­su­mo do ti­po “fast-fo­od” o de­se­jo por im­pul­so ou por ins­tin­to as­su­me o pro­ta­go­nis­mo fren­te ao amor ro­mân­ti­co, tão pa­té­ti­co quan­to des­ne­ces­sá­rio ou inú­til fren­te às re­gras de mer­ca­do.

É jus­ta­men­te des­se li­ber­tar-se do far­do pe­no­so do ro­man­tis­mo, es­te que pas­sa a ser na­da mais que um me­ro ex­pe­di­en­te pro­te­la­tó­rio, que des­pon­ta e cres­ce a pas­sos lar­gos o mer­ca­do da pro­du­ção em sé­rie de ro­bôs com in­te­li­gên­cia ar­ti­fi­cial. O ser hu­ma­no, por ser mui­to com­ple­xo e sen­ti­men­ta­lis­ta em de­ma­sia, que cos­tu­ma agir por pai­xão, tor­nou-se in­su­por­tá­vel di­an­te da ve­lo­ci­da­de exi­gi­da pe­lo mer­ca­do de con­su­mo. Por es­sa ra­zão, não é in­te­res­san­te ocu­par-se com de­lon­gas inú­te­is, co­mo o amor ro­mân­ti­co, con­trá­rio à ló­gi­ca do mer­ca­do. Se o ca­pi­ta­lis­mo se apro­priou do cor­po dos in­di­ví­duos, há que exer­cer so­bre ele ab­so­lu­to con­tro­le. E is­so en­vol­ve con­tro­lar e di­re­cio­nar os seus im­pul­sos, de­se­jos, sem­pre ten­do em con­ta os in­te­res­ses do mer­ca­do de con­su­mo.

Nos úl­ti­mos tem­pos, ve­ri­fi­ca-se mai­or en­ga­ja­men­to de eco­lo­gis­tas na pre­ser­va­ção da na­tu­re­za e na lu­ta con­tra a ex­tin­ção de al­gu­mas es­pé­ci­es ani­mais e ve­ge­tais. Na úl­ti­ma se­ma­na, o mun­do se con­do­eu ao sa­ber da mor­te do úl­ti­mo ri­no­ce­ron­te ma­cho que ain­da exis­tia no mun­do. A ex­tin­ção dos ri­no­ce­ron­tes deu-se gra­ças à cren­ça de que o seu chi­fre pos­sui pro­pri­e­da­des afro­di­sí­a­cas. A par­tir dis­so, por­ta­do­res de dis­fun­ção eré­til do mun­do in­tei­ro pas­sa­ram a fi­nan­ciar o aba­te da es­pé­cie pa­ra a re­ti­ra­da do chi­fre, re­sul­tan­do em sua ab­so­lu­ta ex­tin­ção.

Pre­vi­sões pes­si­mis­tas acer­ca da hu­ma­ni­da­de in­di­cam que, ao con­trá­rio do que se ima­gi­na, em pou­cos sé­cu­los a ra­ça hu­ma­na es­ta­rá ex­tin­ta da Ter­ra. As so­ci­e­da­des, quan­to mais evo­lu­em fi­nan­cei­ra­men­te, mais exer­cem con­tro­le so­bre a na­ta­li­da­de, atra­vés do uso de pre­ser­va­ti­vos ou de me­di­ca­men­tos an­ti­con­cep­ti­vos. Em mui­tos paí­ses da Eu­ro­pa, Ásia, nos EUA, Ca­na­dá, Aus­trá­lia, há uma pre­o­cu­pan­te es­cas­sez de po­pu­la­ção jo­vem e pro­du­ti­va, o que exi­ge afrou­xar as re­gras pa­ra a imi­gra­ção co­mo for­ma de com­pen­sar a ca­rên­cia de for­ça de tra­ba­lho. Já são mui­tos os paí­ses ri­cos que ofe­re­cem atra­ti­vas com­pen­sa­ções fi­nan­cei­ras pa­ra quem de­se­ja ter fi­lhos. On­de ain­da se ge­ram mui­tos fi­lhos é nos paí­ses po­bres, mas is­so não sig­ni­fi­ca a pre­ser­va­ção ou con­ti­nui­da­de da ra­ça hu­ma­na, pois, a es­cas­sez ou a ab­so­lu­ta fal­ta de ali­men­tos le­va­rá es­ses po­vos à mor­te pre­ma­tu­ra.

Os se­xu­al­men­te im­po­ten­tes di­zi­ma­ram os ri­no­ce­ron­tes. Não se­rá sur­pre­sa se uma no­va ge­ra­ção de bro­chas ex­tin­gui­rem a es­pé­cie hu­ma­na. As re­la­ções des­car­tá­veis, a in­su­por­ta­bi­li­da­de de con­vi­vên­cia in­ter­sub­je­ti­vas e a pro­du­ção em sé­rie de ob­je­tos tec­no­ló­gi­cos com in­te­li­gên­cia ar­ti­fi­cial pa­ra a sa­tis­fa­ção dos im­pul­sos se­xu­ais, in­di­cam que a hu­ma­ni­da­de ca­mi­nha pa­ra o seu ex­ter­mí­nio.

Nu­ma pre­vi­são mais “oti­mis­ta”, o ser hu­ma­no se­rá pro­du­zi­do em la­bo­ra­tó­rio e per­ten­ce­rá ao mun­do cor­po­ra­ti­vo, on­de as re­la­ções pes­so­ais pas­sa­rão a ser me­ra­men­te co­mer­ci­ais, fi­can­do a sa­tis­fa­ção do de­se­jo se­xu­al a car­go de ob­je­tos me­câ­ni­cos ar­ti­fi­ci­ais que po­de­rão ser sub­sti­tu­í­dos tão lo­go sur­ja um no­vo mo­de­lo o mer­ca­do, co­mo o que ocor­re atu­al­men­te com os apa­re­lhos de te­le­fo­ne ce­lu­lar.

Tal­vez is­so não se­ja tão im­pac­tan­te. Já é pos­sí­vel per­ce­ber, na so­ci­e­da­de atu­al, que as re­la­ções hu­ma­nas afe­ti­vas já se en­con­tram am­pla­men­te su­per­fi­ci­ais, en­te­di­an­tes, in­su­por­tá­veis, des­car­tá­veis.

Post Scrip­tum: Pás­coa é re­nas­ci­men­to, rein­ven­ção, res­su­rei­ção. Fe­liz Pás­coa a to­dos!

(Ma­no­el L. Be­zer­ra Ro­cha, ad­vo­ga­do cri­mi­na­lis­ta – mlbe­zer­ra­ro­[email protected])