Os direitos humanos são para todos

O fi­nal do sé­cu­lo XIX é mar­ca­do pe­la as­cen­são do dis­cur­so mé­di­co-ci­en­tí­fi­co pre­o­cu­pa­do com o es­tu­do e clas­si­fi­ca­ção das pa­to­lo­gi­as. E é tam­bém ali que sur­ge uma no­va es­pé­cie do ho­mo sa­pi­ens, ou se­ja, o “ho­mos­se­xu­al”.

As pri­mei­ras in­ves­ti­ga­ções bus­ca­vam iden­ti­fi­car as ma­ni­fes­ta­ções e cau­sas da ho­mos­se­xu­a­li­da­de com in­te­res­se na nor­ma­li­za­ção da vi­da se­xu­al. Do pro­je­to que fa­zia par­te do mo­vi­men­to hi­gi­e­nis­ta, di­ri­gi­do ao con­tro­le e a re­gu­la­ção da vi­da ur­ba­na, va­le sa­li­en­tar que não só os ho­mos­se­xu­ais eram al­vo des­sa em­prei­ta­da. De fa­to, as cam­pa­nhas de hi­gi­e­ne so­ci­al per­ten­ci­am a um mo­men­to his­tó­ri­co que apoi­ou a ex­pres­são se­xu­al, des­de que res­tri­ta ao la­ço ma­tri­mo­ni­al, res­tri­to ape­nas às re­la­ções he­te­ros­se­xu­ais con­ju­gais vin­cu­la­das à re­pro­du­ção e trans­mis­são de bens até en­tão en­dos­sa­das, de acor­do com Vi­ei­ra (2009)

Ao sus­ten­tar a exis­tên­cia de uma “se­xu­a­li­da­de na­tu­ral” no ser hu­ma­no, o ima­gi­ná­rio ju­dai­co-cris­tão do­mi­nan­te no Oci­den­te cris­ta­li­zou e iso­lou as ex­pres­sões da se­xu­a­li­da­de, co­mo se tais ma­ni­fes­ta­ções pos­su­ís­sem re­a­li­da­des con­cre­tas. O pas­so se­guin­te foi a cri­a­ção de no­men­cla­tu­ras pa­ra des­cre­ver, clas­si­fi­car e eti­que­tar as prá­ti­cas se­xu­ais. Foi tam­bém em re­fe­rên­cia à se­xu­a­li­da­de na­tu­ral que sur­giu a no­ção de nor­mal, que, co­mo to­da nor­ma, é um cons­tru­to te­ó­ri­co, lo­go, ide­o­ló­gi­co, tri­bu­tá­rio do ima­gi­ná­rio so­ci­o­cul­tu­ral no qual ela emer­ge. A par­tir daí, “to­da for­ma de se­xu­a­li­da­de que não se en­cai­xe nes­se ima­gi­ná­rio é ti­da co­mo des­vi­an­te ou pa­to­ló­gi­ca” (CEC­CA­REL­LI, 2000).

Faz pou­co tem­po a Jus­ti­ça Fe­de­ral do Dis­tri­to Fe­de­ral li­be­rou os psi­có­lo­gos a tra­ta­rem gays, lés­bi­cas co­mo do­en­tes, po­den­do fa­zer te­ra­pi­as des­ti­na­das à re­ver­são se­xu­al.

Na so­ci­e­da­de da al­ta mo­der­ni­da­de os gays, lés­bi­cas, tran­se­xu­ais, bis­se­xu­ais, tra­ves­tis, so­fre­ram e so­frem, ain­da nos di­as atu­ais, pre­con­cei­to e dis­cri­mi­na­ção. Du­ran­te a era cin­zen­ta e as­sas­si­na do na­zis­mo, eram le­va­dos aos cam­pos de con­cen­tra­ção on­de “te­o­ri­as mé­di­cas e psi­co­ló­gi­cas” tra­ta­vam a ho­mos­se­xu­a­li­da­de co­mo uma do­en­ça men­tal que po­dia ser cu­ra­da atra­vés de mé­to­dos de tor­tu­ra, co­mo a cas­tra­ção, a te­ra­pia do cho­que, a lo­bo­to­mia e es­tu­pros cor­re­ti­vos.

Com to­da a con­tex­tu­a­li­za­ção de tor­tu­ras, mor­tes e tra­ta­men­tos de­gra­dan­tes, es­se gru­po de se­res hu­ma­nos sem fa­ce, até en­tão, co­me­çou a ar­ti­cu­lar com ou­tras ca­te­go­ri­as e lu­tar por igual­da­de de di­rei­tos, res­pei­to e ma­ni­fes­ta­ção de ori­en­ta­ção se­xu­al, sur­gin­do o mo­vi­men­to LGBT. Atu­al­men­te a ar­ti­cu­la­ção, ves­ti­da em di­rei­to e di­ver­si­da­de, usa a si­gla LGBTPQIA+ (gays; lés­bi­cas; bis­se­xu­ais; tran­se­xu­ais; trans­gê­ne­ros; pan­se­xu­ais; que­er; in­ter­sex; as­se­xu­ais).

Em 1990 a Or­ga­ni­za­ção das Na­ções Uni­das (ONU) pro­i­bia a “cu­ra gay”, ou­tra sig­ni­fi­ca­ti­va con­quis­ta pa­ra o mo­vi­men­to li­ga­do aos Di­rei­tos Hu­ma­nos em sua di­ver­si­da­de de co­res, men­tes e gen­te (des) hu­ma­na. Os Di­rei­tos Hu­ma­nos vêm pa­ra ga­ran­tir ao ser hu­ma­no as mes­mas opor­tu­ni­da­des e igual­da­des. No 1º ar­ti­go da De­cla­ra­ção Uni­ver­sal dos Di­rei­tos Hu­ma­nos es­tá ins­cri­to: “To­dos os se­res hu­ma­nos nas­cem li­vres e igua­is em dig­ni­da­de de di­rei­tos.” Já o ar­ti­go 3º afir­ma que “to­do in­di­ví­duo tem di­rei­to à vi­da, à li­ber­da­de e se­gu­ran­ça pes­so­al”. No ar­ti­go 5º a lei re­a­fir­ma que “nin­guém se­rá sub­me­ti­do a tor­tu­ra nem pe­nas ou tra­ta­men­tos cru­éis, de­su­ma­nos ou de­gra­dan­tes.

As­se­gu­ra­do na Cons­ti­tu­i­ção Fe­de­ral de 1988, o ar­ti­go 4º in­ci­so II lem­bra à so­ci­e­da­de hi­pó­cri­ta e per­ver­sa da “pre­va­lên­cia dos Di­rei­tos Hu­ma­nos, ar­ti­go 5º in­ci­so III” que ates­ta ain­da: “Nin­guém se­rá sub­me­ti­do a tor­tu­ra nem a tra­ta­men­to de­su­ma­no ou de­gra­dan­te. Di­rei­tos de to­dos os ci­da­dã­os.

A ho­mo­fo­bia, cres­cen­te, ain­da afe­ta mui­to es­se gru­po, as es­ta­tís­ti­cas de agres­sões são pre­o­cu­pan­tes.Com ba­se nes­ses ar­ti­gos da De­cla­ra­ção dos Di­rei­tos Hu­ma­nos, e, da Cons­ti­tu­i­ção Fe­de­ral, mais a no­tí­cia de li­be­ra­ção da “cu­ra gay”, po­de­mos no­tar um re­tro­ces­so de di­rei­tos já con­quis­ta­dos, vi­o­la­ção da dig­ni­da­de hu­ma­na, im­po­si­ção da so­ci­e­da­de de pa­dro­ni­za­ção, só é acei­to quem cor­res­pon­de aos pa­drões im­pos­tos. Se to­dos nas­cem li­vres e igua­is em dig­ni­da­de e di­rei­tos, os LGBT’s de­vem de­ci­dir o que fa­zer com sua ori­en­ta­ção se­xu­al, e não se­rem tra­ta­dos co­mo do­en­tes, e pre­ci­sar de tra­ta­men­to e cu­ra.

Se to­dos são li­vres, por que um de­ter­mi­na­do gru­po não po­de usar des­sa li­ber­da­de pa­ra ser ho­mo­a­fe­ti­vo? Sem se­rem con­si­de­ra­dos do­en­tes. Se nin­guém po­de ser sub­me­ti­do a tra­ta­men­to de­gra­dan­te, por que os ca­sais ho­mo­a­fe­ti­vos ain­da so­frem agres­sões, mor­rem e pre­ci­sam de re­ver­são se­xu­al? To­da a li­ber­da­de “con­quis­ta­da” só é va­li­da pa­ra he­te­ros­se­xu­ais?

A li­be­ra­ção da cu­ra gay é um re­tro­ces­so de uma lu­ta in­ten­sa, com mi­lha­res de pes­so­as mor­tas ao ten­tar con­quis­tar di­rei­tos e voz em uma so­ci­e­da­de sur­da e pre­con­cei­tu­o­sa. De­fi­ni­ti­va­men­te um ca­mi­nho cur­to pa­ra al­can­çar o au­men­to mais sig­ni­fi­ca­ti­vo da ho­mo­fo­bia, su­i­cí­di­os en­tre as pes­so­as, uma bre­cha pa­ra vi­o­lar o que ain­da res­ta ao mun­do en­quan­to di­rei­tos. Se os Di­rei­tos Hu­ma­nos são pa­ra to­dos, tam­bém a li­ber­da­de o é, as­sim co­mo a se­gu­ran­ça e o res­pei­to de en­xer­gar-se em si, e, nos ou­tros.

Que­ri­da so­ci­e­da­de hi­pó­cri­ta, vo­cê não pre­ci­sa apo­i­ar a de­ci­são de nin­guém, mas de­ve res­pei­tar.

(Vi­vi­a­ne Du­ar­te, gra­du­an­da do cur­so de Ser­vi­ço So­ci­al – Fa­cU­nicamps)