Fazer o que é certo podendo usar o anel de giges

Vi­ve­mos um mo­men­to es­pe­ci­al em nos­so pa­ís, a so­ci­e­da­de jul­ga as ações dos po­lí­ti­cos e mui­tas ve­zes as con­de­nam por achar que es­tão er­ra­das. En­tre­tan­to, se agir­mos cor­re­ta­men­te, con­for­me as re­gras de con­du­ta es­ta­be­le­ci­das, por me­do de san­ções le­gais, não se­rá por vir­tu­de, pois, po­de­rí­a­mos co­me­ter os mes­mos er­ros se não es­ti­vés­se­mos ao al­can­ce de pu­ni­ções. Tal qual no mi­to de Gi­ges, on­de um ho­mem con­si­de­ra­do bom e jus­to, ao ad­qui­rir os po­de­res de um anel que lhe per­mi­tia fa­zer o que qui­ses­se sem ser des­co­ber­to, pas­sou a uti­li­zá-lo pa­ra fa­zer tu­do aqui­lo que ti­nha a con­sci­ên­cia de não es­tar cer­to, por­que sa­bia que não se­ria des­co­ber­to. Por es­sa ra­zão é pos­sí­vel afir­mar: “Fa­zer o que é cer­to, de acor­do com nos­sa con­sci­ên­cia, po­den­do usar o anel de Gi­ges, é ques­tão de prin­cí­pios.” So­men­te des­ta for­ma a éti­ca aflo­ra­ria co­mo fun­da­men­to das jus­ti­fi­ca­ti­vas pa­ra nos­sas ações.  A ideia do bem, a bus­ca da fe­li­ci­da­de ou do bem-es­tar, a ra­zão, por exem­plo, são al­guns con­cei­tos ca­pa­zes de for­ne­cer cri­té­rios pa­ra or­de­nar a con­du­ta hu­ma­na, sen­do as­sim um pres­su­pos­to fun­da­men­tal de to­da éti­ca, con­tu­do, as ações hu­ma­nas ca­re­cem de re­gras que as nor­tei­am.

Ain­da bem que te­mos nor­mas li­mi­ta­do­ras de nos­sas ações, ca­so con­trá­rio, o ser hu­ma­no fi­ca­ria en­tre­gue aos seus pró­prios ins­tin­tos na­tu­ra­is, e pro­va­vel­men­te a ten­dên­cia ao ego­ís­mo, à des­me­di­da e à des­tru­i­ção se afir­ma­ri­am co­mo os cri­té­rios da ação. Po­de­rí­a­mos en­con­trar al­gu­mas dis­po­si­ções na­tu­ra­is pa­ra a mo­ra­li­da­de, mas is­so acon­te­ce­ria de mo­do di­fu­so se não hou­ves­se um prin­cí­pio se­gu­ro pa­ra de­ter­mi­nar su­fi­ci­en­te­men­te a von­ta­de. Por is­so exis­te o es­for­ço em apro­xi­mar a na­tu­re­za hu­ma­na da ca­rac­te­rís­ti­ca fun­da­men­tal que é a ra­ci­o­na­li­da­de, o que sig­ni­fi­ca con­tro­lar e har­mo­ni­zar tais ins­tin­tos. Os im­pul­sos na­tu­ra­is, as pai­xões e os sen­ti­men­tos ten­dem ao ex­ces­so ou à fal­ta e, por is­so, a ra­zão vem im­por a jus­ta me­di­da. Vin­cu­lan­do a éti­ca às idei­as da fe­li­ci­da­de e do so­be­ra­no bem, é pos­sí­vel al­can­çar o bem vi­ver ao al­can­ce de to­do ho­mem ra­ci­o­nal, a mo­ral mo­der­na, co­mo ci­ên­cia da con­du­ta que nas­ce da ci­são en­tre o que se “é” e o que se “de­ve ser”, en­con­tran­do nas no­ções de de­ver, obri­ga­ção e obe­di­ên­cia sua ca­rac­te­rís­ti­ca prin­ci­pal. Cul­ti­var a si mes­mo co­mo ca­mi­nho pa­ra al­can­çar a “ex­ce­lên­cia mo­ral” é sub­sti­tu­í­do pe­la obe­di­ên­cia às leis da ra­zão à cus­ta de nos­sa na­tu­re­za sen­sí­vel. Nos­sas ca­pa­ci­da­des pa­ra o “agir mo­ral”, nos le­va a su­por que o exer­cí­cio da vir­tu­de, en­quan­to o com­por­ta­men­to ade­qua­do à vi­si­bi­li­da­de se­ria mais con­ve­nien­te pa­ra o “apa­ren­tar-ser” na éti­ca do que pa­ra o “de­ver-ser” ne­la. Ape­sar das ca­pa­ci­da­des e das dis­po­si­ções pa­ra a bon­da­de, is­so não ocor­re ne­ces­sa­ria­men­te, pois, sem um con­tro­le ex­ter­no e vi­sí­vel das ações, per­ma­ne­ce in­cer­ta a re­a­li­za­ção es­pon­tâ­nea das de­ter­mi­na­ções mo­ra­is. Es­ta é a ra­zão pe­la qual as so­ci­e­da­des pre­ci­sam se or­ga­ni­zar a par­tir de um con­jun­to de leis que con­sis­te na po­si­ti­va­ção de va­lo­res pa­ra os qua­is até te­mos in­cli­na­ções, mas que não são su­fi­ci­en­tes pa­ra de­ter­mi­nar sua ple­na exe­cu­ção. A frá­gil pro­pen­são hu­ma­na à vir­tu­de é de tal ma­nei­ra que não po­de dis­pen­sar leis, ra­ci­o­cí­nios e exem­plos. Sua efe­ti­va re­a­li­za­ção de­pen­de de re­cur­sos que tor­nem a ação vi­sí­vel, pois na in­vi­si­bi­li­da­de a von­ta­de ten­de a re­nun­ci­ar aos prin­cí­pios do bem agir. O de­se­jo de tran­spa­rên­cia nos pro­ces­sos po­lí­ti­cos de uma so­ci­e­da­de, por exem­plo, re­pou­sa na con­vic­ção de que, sem a de­vi­da vi­si­bi­li­da­de as ações po­dem se as­se­me­lhar às de Gi­ges. Des­se mo­do, a vir­tu­de po­de­ria não pas­sar de uma sim­ples con­ven­ção que, se não ado­ta­da co­mo com­por­ta­men­to pú­bli­co, po­de­ria cau­sar re­pro­va­ção da par­te dos ou­tros. De fa­to, ser vir­tu­o­so vai além da apa­rên­cia do agir vir­tu­o­sa­men­te.

Ob­ser­van­do a pers­pec­ti­va dos fun­da­men­tos na­tu­ra­is pa­ra a éti­ca, tam­bém po­de­rí­a­mos ser con­du­zi­dos a con­ce­ber a vir­tu­de co­mo meio de so­bre­vi­vên­cia mais do que co­mo exer­cí­cio do cul­ti­vo de si. Des­se mo­do, a dis­si­mu­la­ção de de­ter­mi­na­dos va­lo­res sig­ni­fi­ca­ria a ga­ran­tia dos in­te­res­ses que con­ver­gem pa­ra a pre­ser­va­ção do pró­prio ser. Não agi­mos com re­ti­dão, por exem­plo, quan­do di­ri­gi­mos de­sen­vol­ven­do ve­lo­ci­da­de su­pe­ri­or a per­mi­ti­da pa­ra o lo­cal e só re­du­zi­mos quan­do per­ce­be­mos a emi­nên­cia de ser­mos cap­ta­dos por um ra­dar ou um ou­tro agen­te de fis­ca­li­za­ção, ou quan­do agi­mos em ou­tra si­tu­a­ção qual­quer no in­tui­to de le­var van­ta­gem, pi­or ain­da quan­do pen­sa­mos ape­nas no que po­de ser fa­vo­rá­vel pa­ra nós, sem le­var em con­ta a si­tu­a­ção do pró­xi­mo. Con­si­de­ran­do a éti­ca ape­nas com um acor­do ou con­tra­to, ela se­ria sim­ples­men­te uma con­ven­ção so­ci­al com o fim de man­ter uma or­dem na qual a pos­si­bi­li­da­de da mor­te vi­o­len­ta po­de­ria es­tar afas­ta­da. Se não pos­su­í­mos de pron­to uma na­tu­re­za in­cli­na­da pa­ra a vi­da éti­ca, é pos­sí­vel pen­sar o ser hu­ma­no co­mo um ser aber­to a uma no­va na­tu­re­za que o pre­dis­po­nha pa­ra o bem de mo­do ge­nu­í­no, e não ape­nas por for­ça das con­ven­ções. Se a in­vi­si­bi­li­da­de, mui­tas ve­zes, des­faz a apa­rên­cia do ser hu­ma­no vir­tu­o­so, em ou­tras oca­si­ões ela pro­va o con­trá­rio, a sa­ber, que mes­mo lon­ge do con­tro­le da lei ex­ter­na, quan­do se po­de­ria abrir uma ex­ce­ção pa­ra si mes­mo, mui­tas pes­so­as se­guem prin­cí­pios mo­ra­is e jus­tos, o que de­mons­tra que es­tes já se en­con­tram de­vi­da­men­te in­ter­na­li­za­dos co­mo uma no­va na­tu­re­za e des­per­ta­ram uma no­va con­sci­ên­cia. In­de­pen­den­te­men­te de on­de pos­sa­mos si­tu­ar o fun­da­men­to da mo­ra­li­da­de, per­ma­ne­ce o fa­to de que a ação hu­ma­na pre­ci­sa ser pau­ta­da por mo­de­los que for­ne­çam prin­cí­pios ge­ra­is pa­ra a con­du­ta. O co­nhe­ci­men­to so­men­te se tor­na vir­tu­de atra­vés da ação, quan­do aqui­lo que co­nhe­ce­mos co­mo bom é efe­ti­va­men­te pos­to em prá­ti­ca, tor­nan­do as ações co­e­ren­tes com tal con­sci­ên­cia.

(Na­tal Al­ves Fran­ça Pe­rei­ra, ser­vi­dor pú­bli­co, gra­du­a­do em Ci­ên­cias Con­tá­beis, fi­li­a­do à As­so­cia­ção Go­i­a­na de Im­pren­sa)